人民解放军占领南京

1949年4月

毛泽东

钟山风雨起苍黄，百万雄师过大江。

虎踞龙盘今胜昔，天翻地覆慨而慷。

宜将剩勇追穷寇，不可沽名学霸王。

天若有情天亦老，人间正道是沧桑。

忆秦娥•娄山关

毛泽东

西风烈，长空雁叫霜晨月。霜晨月，马蹄声碎，喇叭声咽。

雄关漫道真如铁，而今迈步从头越。从头越，苍山如海，残阳如血。

【推荐3】阅读下面这首词，完成下面小题。

采桑子·重阳^①

毛泽东

人生易老天难老，岁岁重阳。今又重阳，战地黄花分外香。

一年一度秋风劲，不似春光。胜似春光，寥廓江天万里霜。

【注】①写作此词时毛泽东已经离开红四军的领导岗位，他深入上杭、永定的农村，一面养病，一面领导地方土地革命斗争。

中华文明孕育着丰富的生态文化

中华民族在悠远文明历程中逐渐凝练出的天地人和谐统一的大生态观、大生命观，参天地赞化育（参悟天地万物规律，帮助天地化育万物）的生生意识和“民胞物与”（民为同胞，物为同类，泛指爱人和一切物类）的生命关怀，是中华民族生态文化历史积淀中最为广泛而又精微的部分。

其一，自先秦而下，古贤始终将天地人视为不可分割的整体，构建了“三才”思想体系。在这个体系中，天地人和万物按照一定的时空秩序不断因应、互动和演化，关系错综复杂又具内在统一性。古贤基于农业社会实践解说天地人的不同作用和相互关系：天行有常，地养有宜，万物各有其性；人的职责是顺天时、量地力、尽物性，“赞天地之化育”，辅佐天地成就“生生”大德。其中，既强调尊崇自然、顺应自然，又肯定人类参与天地化育的合理作为。

其二，参赞天地化育的生生意识蕴含着最深层的生命思考和生态伦理。所谓“生态”，可以解释为生命与生命、生命与各种环境要素之间的关系状态。中华民族自古崇尚好生之德，《易经》称“天地之大德曰生”。在先民的思想意识中，大千世界万物有情（有灵），不但人类、动物、植物有生命，山岳、河流、渊池、洞穴、土地等也都有生命，认识自然、对待环境皆以生命为本，崇尚和谐包容。《中庸》云：“万物并育而不相害，道并行而不相悖。”这既是一种思想境界，也是一种德性追求。这种生命关怀既不局限于自我，亦不独施于人类，而是“恩泽广及草木昆虫”。

其三，中华民族一直认为天地生养万物，故称“天父”“地母”；土地是生命的根本，故《管子》云：“地者，万物之本原，诸生之根莞也。”土地本身也是有生命的，需要不断滋养。所以，先民极重“养地”“养田”，世世代代不敢懈怠，中华民族生生不息的自然根基因此得到维护。令人赞叹的是，这一伟大成就乃是通过废物循环利用获得的。最晚在商朝，中国农民就开始积肥施肥。那时的人们已经知道人畜粪便及其他生产生活废物皆有“余气”，随意弃置则污秽不堪、恶臭难闻，用作肥料却能“变废为宝”“化恶为美”，得废物“余气相培”“地力可使长新壮”，配合多种经营，且能“相资以利用”“相继以生成”。

这些历史积淀，既包括先哲关于天人关系的哲理思辨，也包括百姓的生态观念和自然知识；既包括农耕民族保护农业环境的经验技术，也包括游牧、渔猎民族爱护自然资源的习俗传统；既包括国家关于山林川泽管理、自然灾害防御、水土环境整治的法令制度和政策措施，也包括基层社会有关田土、山林、溪泉、渠堰利用与保护的族规、祖训、乡约等。

它们承载着关于人与自然关系的丰富历史信息，充溢着好山乐水、热爱乡土田园的自然情感、生命情趣和家国情怀。

（摘自《人民日报》，有删改。作者为教育部长江学者特聘教授）

在人类发展道路的图谱上，文化基因起着关键性的作用。文化基因是人类文化系统的遗传密码，文化基因的不同使得各民族文化呈现出巨大差异。中华文化崇尚“以民为本”、追求“天下为公”，我们开辟了中国特色社会主义道路不是偶然的，是我国历史传承和文化传统决定的。

西方传统政治文化从根本上讲是一种诞生在商业经济之上，以个人为核心，以正义、法治、分权、自由为主要内容的政治文化；而中国传统政治文化则是一种诞生在农业经济之上，以王权为核心，以民本、统一、德治为主要内容的政治文化。三权分立的多党制竞争在西方具有深厚的文化土壤，而在中国则行不通，这已为近代中国的政治实践所证明。我们党一贯重视汲取中华优秀传统文化中“民本”思想所蕴含的道德精髓，注重挖掘和阐发“民本”思想的时代价值，并将之进行创造性转化和创新性发展，使“民本”的思想精髓成为中国道路行稳致远的重要智慧源泉。

“均富”一直是中华民族绵延不绝的价值追求。孔子说过：“丘也闻有国有家者，不患寡而患不均，不患贫而患不安。”纵览世界历史发展，一个国家与阶级的堕落乃至毁灭，往往是因为社会财富的分配不均，从而使得两极分化的矛盾日趋凸显，这几乎是奴隶社会、封建社会与资本主义社会的一个共性。实现共同富裕，既体现了中国共产党人对中国特色社会主义经济社会发展必由之路的高瞻远瞩，也体现了对几千年来中华文明“均富”思想和价值目标的传承。“不患寡而患不均”蕴含着对未来社会发展目标的期待，自然成为坚持共同富裕基本原则的文化土壤。

和谐文化在中华民族文化道产中占据重要位置，“和而不同”“和为贵”“天人合一”等都有和合、和谐、协调的含义。和谐作为社会主义核心价值观的重要内容，既是改革开放以来形成的一种国家治理共识，同党对我国国情、社会主要矛盾的判断密切联系，也同历史延续中的中国古人对社会建设的美好要求有关。

在处理国家与国家关系的基本价值取向上，中国道路的基本特点是把和睦相处、和平发展放在首位。同崇尚竞争和“丛林法则”的西方文化不同，中华传统文化是一种和平文化，追求的是“协和万邦”。马克斯·韦伯就认为，以儒家为主导的中华文化是“和平主义性格”的，它与西方新教的扩张性性格截然不同。中国人民在和平文化的影响下，对内重视道德教化，主张各族人民和谐相处；对外重视睦邻友好，主张各国和平共处。和平发展思想是中华文化的内在基因，讲信修睦、协和万邦是中国周边外交的基本内涵。中国自古倡导“强不执弱，富不侮贫”，深知“国虽大，好战必亡”的道理。中国坚持走和平发展道路，是中华民族实现伟大复兴的战略选择和郑重承诺。

（节选自夏兴有《中国道路的文化基因》）