当今世界正处在大发展大变革大调整时期，和平发展、合作共赢的时代潮流更加强劲。与此同时，人类社会也处于挑战层出不穷、风险日益增多的时期。如何防止全球化的危机，使人类社会能够延续存在、和睦相处和持续发展，这是全人类面临的共同挑战和课题。

习近平主席指出：“让和平的薪火代代相传，让发展的动力源源不断，让文明的光芒熠熠生辉，是各国人民的期待，也是我们这一代政治家应有的担当。中国方案是：构建人类命运共同体，实现共赢共享。”这是中国把握历史规律和时代潮流，着眼人类共同和长远利益提出的中国方案。这一中国方案，结合中国思想、中国理念、 中国实践、为在和平与发展的马拉松跑道上奔跑的人们指明方向，注入能量。

构建人类命运共同体是经济全球化的内在要求。“人类命运共同体”反映了在全球化进程中，人类利益格局日益加深的相互依赖，休戚与共。上世纪90年代以来，经济全球化以前所未有的规模和速度快速发展并改变世界。它不仅改变世界的面貌，而且改变人们对世界的看法。正如马克思、恩格斯在《德意志意识形态》中所说，只有随着生产力的普遍发展，人们之间的普遍交往才能建立起来。普遍交往把区域性、民族性的历史带入全球范围，不同的文化在相遇相知中交流互鉴。近年来，自由贸易快速发展、世界市场逐步形成。随着工业化、信息化的推进以及与之相适应的生活方式趋于一致，各国人民之间的分隔和对立日益消失。过去那种孤立片面、相互对立的旧观念逐渐被整体、全面、相互联系的新理念所取代。旧观念容易引发冲突、战争，新理念倡导相互依存、共同发展。

构建人类命运共同体，意味着同住“地球村”的各国人民共同发展、和谐生活，体现了中国人自古信奉的“世界大同，天下一家”哲学观。中华优秀传统文化中的“天下观”源远流长，无内无外、天下一家是其核心原则，协和万邦、世界大同是其终极目标。这种“天下观”与和而不同、和为贵等“和文化”有机结合，构成中国人处理与外部世界关系的基本准则。人类命运共同体理念汲取“天下观”与“和文化”的思想精髓，将攸关中国前途命运的中国梦与攸关世界各国前途命运的世界梦紧密连接在一起，让世界各国共享中国智慧、中国经验，既让世界发展成为中国的机遇，又让中国发展成为世界的机遇。

(选自《人民日报》2017年11月20日，有删改)

①文化复兴是一种文化自信，它意味着文化的绵延不断。何为文化？马林诺夫斯基将文化分为三个层次：器物层次，即生产、生活工具；组织层次，包括社会、经济、政治组织；精神层次，即伦理、价值取向。五千年来，器物层次和组织层次的中国文化都在发生变化，但以“仁”为核心的传统伦理价值体系始终绵延不断。从孔子的“仁者爱人”到“以人民为中心的工作导向”，都是中华文化核心价值延续的体现。

②伴随中国经济持续发展的潜力不断释放，以儒家文化为重要传统之一的中华文化，能否与经济基础发展相适应并不断演进，进而形成一个完整的器物、组织、精神三个层次自洽的文化体系？答案是肯定的。

③当西方还是封建社会的时候，中国就已是一个市场经济体系的社会。在欧洲中世纪，农民是半农奴，依附于土地，而中国从春秋战国时期开始，就已经有相当活跃的劳动力市场，商品市场也颇为活跃。可以说，中华文化以及以“仁”为核心的传统伦理价值跟市场经济体系是共容的。

④从文化自我更新的角度来看，中华文化既能适应经济基础的不断提升、政治组织与经济组织的不断变化，又能保持其精神实质，并以相应形式与变化相呼应。以儒家为例，孔子之所以被称为“圣之时者”，是因为他总是能够因地制宜、因时制宜；他的“述而不作”是有选择的，他把过去的经典按照时代需要给予了创新性整理和诠释，正所谓“苟日新，日日新，又日新”。以儒家文化为重要传承内容的中华文化有能力随着时代而调整、创新，这一点也可以从“亚洲四小龙”有能力在儒家文化基础上实现现代化得到证明。

⑤当一个文化体跟另外一个文化体碰撞时，就会有强势弱势的差别，其决定因素在于经济基础。理论和实践都证明中国的经济基础，也就是中国文化的经济基础完全有可能不断提高。而且，只要有意识地实践、倡导，中国文化也有能力保持其核心伦理价值取向，根据时代的需要不断地进行上层建筑的创新。

⑥中国特色社会主义进入新时代，我们不仅会继续保持经济的稳步发展，而且会将中华文化发展为当今世界的先进文化之一。除中国以外，世界上还有65%的人口生活在发展中国家，他们和我们一样，都有实现国家现代化的梦想和追求，中华民族伟大复兴带来的不仅是中国梦的实现，还因为发展中国家之间的条件相似，由中国复兴经验总结出来的理论，很有可能帮助其他发展中国家实现现代化，为人类不断贡献其理论创新与文化自信的力量。

（摘编自林毅夫《从经济学视角看文化自信》）