材料一   在《非遗法》的加持下，中国文化遗产保护已经从物质文化遗产拓展到非物质文化遗产，即从对物的保护上升到对人的保护，从对物件的保护过渡到对物件制作技艺的保护。对物质文化遗产与非物质文化遗产实施“成对”保护已经成为共识。这种共识有效地阻止了中国优秀传统文化的断流。

但在《非遗法》的实施过程中，依然存在不少问题。首先是混淆非遗概念的问题。有人误将刚创造出来的“现产”当成祖先留给我们的遗产，误将被改编、改造过的，甚至被西化、被娱乐化的东西当成遗产。其次是保护理念的问题。《非遗法》重点强调了“原真性”保护原则。所谓“原真性”就是我们通常所说的“原汁原味”，目的是确保每个项目的真实。如果经过我们的保护已经不再是原来的东西，保护也就失去了其应有的历史价值。传承人的底线就是不能传递“假情报”。要严把传承人“入口关”，并将那些伪传承人及早“踢”出传承队伍，不能因为他们影响有序传承。活态传承是非遗的最大特点，但活态传承的本义并不是让非遗改变，而是让非遗通过一个个泥人的制作、一首首山歌的演唱以活态的形式传承下去。活态传承理念的提出也是在告诫人们要礼敬传统，而不是对传承人所传文明随意改造，只有这样才能确保非遗的“原真性”。

随着非遗保护理念的不断深入，未来修订《非遗法》时还会涉及知识产权等一系列问题。从理论上讲，真正的非遗是祖先留给我们的共同遗产，而不是留给某个人的私人遗产，这一点与文创产品不同。但从传承规律上讲，其知识产权的界定比较复杂，比如一些以家族为传承线的项目，其本身就有不外传的规定；比如经过再次创作的具体作品，因为作品中表现出了独特的个性，创作者应该拥有知识产权，如传承者翻唱的非遗民歌具有个人声音。

（摘编自刘海红《有法可依推动非遗保护传承工作进入新时代》，《中国文化报》2021年5月）

材料二   城市化进程的加快导致城市人口的持续增加和农村人口的不断流失，这给非物质文化遗产传承带来的一个最大困扰就是原本乡村属地的非遗传承主体流失或者缺乏稳定性，导致非遗传承后继乏人。

提升非遗在城市的共享度，实际上就是扩大非遗传播的范围，让城市居民能够感知、共享乡村非遗的魅力。如果从保护非遗本真性的角度看，似乎这样的共享并不适宜，但要破解传承的困局，通过提高共享度，进而扩大非遗的受众范围，受众的增加可能潜在地提高其中少教人成为传承人的可能性，从而营造非遗传承的条件与环境。如今的城市人口结构中，属于第一代进城的人群占据了相当的比例。在这一群体中，大多数人无论在情感上、记忆上，还是文化认同上仍然与乡土社会保持着高频度、深层次的联系，因此，涵盖了民俗在内的诸多非遗成为连接城乡、沟通新市民和乡村社会的纽带，而他们作为乡村文化承上启下的一代人，既了解乡村文化的过去，又肩负着将其传递给下一代的使命，在某种意义上可称之为乡土文化的承载者和传递者。我们也知道，随着城乡公共服务一体化的推进和乡村振兴战略的实施城乡文化的交流融合将成为一种趋势。乡村非遗的城市共享既可以丰富公共文化一体化的内容，又可能为非遗的传承保护带来机遇。

从这个意义上说，非遗的适度进城，不仅是一种文化上的共享，而且与政府的“送文化下乡”，共同构成了城乡文化双向互动的景观，改变了以往从城到乡的单向文化输入模式，客观上也拓展了非遗未来可能的传承发展空间。

（摘编自杨旭东《提升共享度是保护传承非物质文化遗产的必然要求》）

材料三   从《中华人民共和国文物保护法》《中华人民共和国非物质文化遗产法》这两部文化遗产基本法，到有关遗产保护利用创新的一系列特定领域的专项发展条例、指见、管理办法我国形成了各种专项政策和法律法规互补兼容、相互推进的制度化网络，构建了文物保护利用、非遗保护传承、优秀传统文化发展创新三条主线的保障体系，为高效率、高质量的遗产保护发展事业提供了制度支撑。

我国的遗产保护发展实践表现出积极进取的开拓性和创新性，对遗产的概念、范畴和价值的理解日益开放包容，遗产的内涵和外延不断丰富亢实。我们所理解的文化遗产已经超越“架子上的文物”和静态的遗址、建筑的传统范畴，走向更宽泛意义上的包括景观空间、生活方式在内的“动态遗产”和“活态遗产”。“在保护中发展、在发展中保护”的理念不断深化，“大遗产”发展思维更加成熟稳健。

我国的遗产保护发展并非局限于单一的专业领域实践探索，而是融入国家和民族的总体性、时代性的战略部署。国家宏观设计越来越突显遗产保护与发展的地位，经济社会发展的各个领域进一步强化与遗产领域的交集和互动。多重国家政策的交织共力、相互呼应，体现了遗产保护发展的“大战略”理念。

（摘编自林秀琴《文化遗产保护的中国智慧》）

材料一：

当今时代，中华优秀传统文化需要通过创新性发展和创造性转化，以活化的新形式发扬其深厚内涵，涵养中国精神，滋润现代人生。不论是为当代中国人更好理解传承民族文化，还是为参与国际文化交流、树立国家文化形象，都需要我们发挥宏大传统优势，开掘文化资源蕴藏的巨大价值，创造具有国际影响的文化体验。

数字技术为更好再现文化遗产提供支撑。文化是一条流淌不息的河流，每个时代都有其特色文化形态，即便那些恒定不变的价值，其表现形式也不断发生嬗变。近几年，集中展示中国传统文化的各大博物馆纷纷利用数字技术改进展陈方式，优化文化遗产“用户体验”，利用诸如VR技术、虚拟空间技术等生成逼真、实时、三维虚拟场景，强化展览互动性和参与感，满足观众感知和互动需求，加强观众对文化遗产的认知理解。数字敦煌、数字故宫等都让我们以新鲜有趣的形式、真实可感的体验徜徉于历史文化场景，感受传统文化艺术精髓及其文化精神。故宫博物院等富集文史资源的国有文化单位，基于传统文化“IP”，通过与游戏、动漫、影视、文学以及社交平台全方位融合，设计开发器物产品和数字内容，使传统文化魅力不断传播发酵，推出一批人们争相体验的网红产品，数字技术让传统文化以全新方式获得时空延伸，融入生活日常，提升生活品位。截至2017年底，故宫文创产品已突破10000种，文创产品收入达15亿元。故宫以“跨界”之思和“网红”之势，举办相关文化活动，获得年轻人追捧，实现了优秀传统文化对日常生活的有效融入。

中华优秀传统文化要获得更好传播和更大影响，还要把中国要素与时尚表达有机结合起来。目前这类具有强势文化传播力的文化产品和品牌媒体还比较少，缺乏像动画电影《功夫熊猫》《花木兰》这样叫好又叫座的品牌产品。有待更新思维模式，重视多元文化背景，找到合适贴切的表达方法，最终呈现出既具备中国文化深远意味又贴近海外受众审美习惯和对中国元素期待的文化产品，进而推动中华文化走出国门，在交流互鉴中绽放独特魅力，在多元文化合作与竞争中实现共存共荣，促进人类文明共同进步。

在新的时代背景下，中华优秀传统文化有条件借助数字技术提升内容传播的效度、强度和广度。作为一种战略性资产，传统文化资源如何进行“活化”，实现创造性转化和创新性发展，是伟大时代对文化工作者提出的重要课题，还需要我们在国际国内视野中，顺应时代新要求和文化新趋势，不断实现内涵挖掘与表达创新的双向突破，创造具有强大影响力和广泛传播力的中国文化产品和文化品牌。

（摘编自高宏存《以数字技术创新传播优秀传统文化》）

材料二：

圆圆圈圈相套的“三圆”舞台与月圆人圆的佳节寓意相映衬，新技术与传统文化融合打造如诗如画般的佳节美景……今年的《中央广播电视总台2022年中秋晚会》以兼收并蓄、多元交融的样式诠释传统文化与时代精神。通过《江月初照》《山河明月》《皓月千秋》三个篇章，将神州大地深厚的文化积淀和实景山水完美结合，实景、虚幻、内景、外景，共同描绘了一幅“好时节，愿得年年，常见中秋月”的美好景象。在这场展现亲情、乡情、中华情的团圆盛会中，全球华人目光汇聚，共谱血脉亲情。

中秋节是中华民族的传统节日，承载着家庭、亲情、团聚的文化内涵。总台中秋晚会围绕月文化设题，构建了一幅中秋习俗和民风的斑斓画卷。晚会在故事化叙事传播中将深厚的传统文化凝结成民族符号，层层推进、不断深化，让古老的文化焕发出时代光彩和人文魅力。在观看总台中秋晚会的同时，观众不仅体会到了中华传统文化之美，更在潜移默化中接受着传统文化的教育和熏陶。

科技与艺术的交融，让中华文明的瑰宝更鲜活地展现在舞台上，也为晚会增添了时代特色。总台中秋晚会首次采用超高清和三维声制作播出，借助科技力量，实现了传统文化符号与当今呈现方式的交融，扩展了传统文化的传播空间。

在节目展现形式上，构建了立体多元的多维空间，实现虚拟场景、外景拍摄和现实舞台的有机结合，使深厚文化底蕴与创新技术手段相得益彰。歌曲《声声慢》《这一生关于你的风景》中用特效展现苏绣的精美，千针万线，绣出了深植其中的匠心；《银河中的星星》通过虚拟制片技术，实现晚会与神舟十四号航天员的互动，来自中国空间站的祝福声声入耳。

中秋节作为中国首批国家级非物质文化遗产，在海外华侨华人中的影响愈发强大。总台中秋晚会将传统节日的文化内涵与时代精神、前沿科技创新融合，不仅是中华儿女相互倾诉对美好生活愿景的大舞台，也是寄托思乡之情的平台，还是一张文化名片——生动反映着中国人民的精神面貌和时代风采，呈现出中华优秀传统文化的独特魅力和蓬勃生命力。

（摘编自《2022年中秋晚会：汇聚全球华人目光       共谱中华血脉亲情》）

材料三：

要加强对中华优秀传统文化的挖掘和阐发，使中华民族最基本的文化基因与当代文化相适应、与现代社会相协调，把跨越时空、超越国界、富有永恒魅力、具有当代价值的文化精神弘扬起来。要推动中华文明创造性转化、创新性发展，激活其生命力，让中华文明同各国人民创造的多彩文明一道，为人类提供正确精神指引。要围绕我国和世界发展面临的重大问题，着力提出能够体现中国立场、中国智慧、中国价值的理念、主张、方案。

（摘编自习近平《在哲学社会科学工作座谈会上的讲话》）