材料一：

建筑和园林的艺术处理，是处理空间的艺术。老子就曾说：“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”室之用是由于室中之空间。而“无”在老子又即是“道”，即是生命的节奏。

宋代的郭熙论山水画，说“山水有可行者，有可望者，有可游者，有可居者。”(《林泉高致》)可行、可望、可游、可居，这也是园林艺术的基本思想。园林中也有建筑，要能够居人，使人获得休息，但它不只是为了居人，它还必须可游，可行，可望。“望”最重要。一切美术都是“望”，都是欣赏。不但“游”可以发生“望“的作用(颐和园的长廊不但领导我们“游”，而且领导我们“望”)，就是“住”，也同样要“望”。窗子并不单为了透空气，也是为了能够望出去，望到一个新的境界，使我们获得美的感受。

窗子在园林建筑艺术中起着很重要的作用。有了窗子，内外就发生交流。窗外的竹子或青山，经过窗子的框框望去，就是一幅画。颐和园乐寿堂差不多四边都是窗子，周围粉墙列着许多小窗，面向湖景，每个窗子都等于一幅小画(李渔所谓“尺幅窗，无心画”)。而且同一个窗子，从不同的角度看出去，景色都不相同。这样，画的境界就无限地增多了。

不但走廊、窗子，而且一切楼、台、亭、阁，都是为了“望”，都是为了得到和丰富对于空间的美的感受。

颐和园有个匾额，叫“山色湖光共一楼”。这是说，这个楼把一个大空间的景致都吸收进来了。左思《三都赋》：“八极可围于寸眸，万物可齐于一朝。”苏轼诗：“赖有高楼能聚远，一时收拾与闲人。”就是这个意思。颐和园还有个亭子叫“画中游”。“画中游”，并不是说这亭子本身就是画，而是说，这亭子外面的大空间好像一幅大画，你进了这亭子，也就进入到这幅大画之中。所以明人计成在《园冶》中说：“轩楹高爽，窗户邻虚，纳千顷之汪洋，收四时之烂漫。”

这里表现着美感的民族特点。古希腊人对于庙宇四围的自然风景似乎还没有发现。他们多半把建筑本身孤立起来欣赏。古代中国人就不同。他们总要通过建筑物，通过门窗，接触外面的大自然。“窗含西岭千秋雪，门泊东吴万里船”（杜甫）。诗人从一个小房间通到千秋之雪、万里之船，也就是从一门一窗体会到无限的空间、时间。这样的诗句多得很。像“凿翠开户牖”（杜甫），“檐飞宛溪水，窗落敬亭云。”（李白）“山翠万重当槛出，水光千里抱城来”(许浑)。都是小中见大，从小空间进到大空间，丰富了美的感受。外国的教堂无论多么雄伟，也总是有局限的。但我们看天坛的那个祭天的台，这个台面对着的不是屋顶，而是一片虚空的天穹，也就是以整个宇宙作为自己的庙宇。这是和西方很不相同的。

为了丰富对于空间的美感，在园林建筑中就要采用种种手法来布置空间，组织空间，创造空间，例如借景、分景、隔景等等。其中，借景又有远借，邻借，仰借，俯借，镜借等。总之，为了丰富对景。

苏州留园的冠云楼可以远借虎丘山景，拙政园在靠墙处堆一假山，上建“两宜亭”，把隔墙的景色尽收眼底，突破围墙的局限，这是“借景”。颐和园的长廊，把一片风景隔成两个，一边是近于自然的广大湖山，一边是近于人工的楼台亭阁，游人可以两边眺望，丰富了美的印象，这是“分景”。颐和园中的谐趣园，自成院落，另辟一个空间，另是一种趣味。这种大园林中的小园林，叫做“隔景”。对着窗子挂一面大镜，把窗外大空间的景致照入镜中，成为一幅发光的“油画”。“隔窗云雾生衣上，卷幔山泉入镜中”(王维)。这就是所谓“镜借”了。“镜借”是凭镜借景，使景映镜中，化实为虚(苏州怡园的面壁亭处境偏仄，乃悬一大镜，把对面假山和螺髻亭收入镜内，扩大了境界)。园中凿池映景，亦此意。

无论是借景，对景，还是隔景，分景，都是通过布置空间、组织空间、创造空间、扩大空间的种种手法，丰富美的感受，创造了艺术意境。中国园林艺术在这方面有特殊的表现，它是理解中华民族的美感特点的一项重要的领域。

（节选自宗白华《中国园林建筑艺术所表现的美学思想》）

材料二：

虚无之美是古建筑具有的文化美学内涵，中国文化重视虚无之美，所谓“实处之妙皆因虚处而生”。

“赖有高楼能聚远，一时收拾与闲人。”《园冶·园说》曰：“轩楹高爽，窗户虚邻；纳千顷之汪洋，收四时之烂漫。”张宣题倪云林画《溪亭山色图》云：“江山无限景,都聚一亭中。”苏轼《涵虚亭》诗云：“惟有此亭无一物，坐观万景得天全。”“常倚曲栏贪看水，不安四壁怕遮山。”以上诗句都说明了楼台亭阁的审美价值在于通过这些建筑本身，可以欣赏到外界无限空间中的自然景物，使生意盎然的自然美融于怡然自乐的生活美境界之中，建筑空间与园林风景互相渗透，人足不出户，就能与自然交流，悟宇宙盈虚，体四时变化，从而创造一个洋溢着自然美的园林“生境”。

中国园林抒情写意的艺术个性，赋予园林单体建筑以丰富的文化内涵，显得意境隽永，展示了一种理想美的人生境界。意境美往往是通过文学命名来突出的，如苏州藕园主体建筑名“城曲草堂”，取唐李贺《石城晓》诗“女牛渡天河，柳烟满城曲”之意，以抒写园主夫妇不羡慕城中华堂锦幄，而甘愿在城弯草堂白屋过清苦生活的美好感情；园中“听橹楼”和“魁星阁”是由阁道连通的两座小楼，一楼一阁，互相依偎，恰似一对佳偶，与“藕”合意。同样是旱船，在私家园林、皇家园林和寺庙园林所提示的内涵却不同，耐人咀嚼。私家园林的旱船，或名“不系舟”，象征精神绝对自由、逍遥的人生，若漂浮不定没有拴系的小船，宣扬具有哲学意味的超功名的人生境界；或曰：“涤我尘襟”，反映隐逸尘世、洁身自好的清高意趣；或取宋欧阳修“所以济难而非安居之用”意叫“画舫斋”； 或径以“小风波处便为家”“不波小艇” 等呼之，视官场为险途，表示明哲保身，反映了封建士大夫们的价值理想。颐和园的旱船“清晏舫”，取“水能载舟，亦能覆舟”之意，“清晏”，表示国泰民安，顺从帝皇之心，有颂圣意味。寺庙园林中的旱船，则有超渡众生到彼岸世界去的宗教含义。如苏州天池山寂鉴寺旱船，取佛教“慈航普渡众生”意。

中国园林的文化美主要体现在桥与亭上。园林中的桥，除了它的实用性外，还是人生戏剧的各种转折中最富特征的文化装置，具有双重的象征意义，既象征人生道路上的难关，也象征走上通途的希望和机遇，是危险与希望丛生之途。而园林中的亭，因为可供文人雅士品茶弹琴、饮酒赋诗、观景赏心，遂逐渐成为风雅的象征。亭以圆法天，以方象地，以八卦数理象征阴阳象征秩序。建筑殿堂的天花板上往往绘有彩绘和藻井图案，它也包含着丰富的文化底蕴，中国园林建筑的发展过程中也不断地汲取世界各国的园林建筑的养分，促使中国园林建筑的高度发展，其中圆明园就是中外建筑技术合作的杰作。园林建筑技术交流是中国对外文化交流的一个窗口。

中国建筑有着丰富的文化底蕴，伴随着中国源远流长的文明。园林建筑的构思、美学价值、丰富的文化是无价之宝，它能陶冶人的情操，提升我们的审美情趣，丰富我们的视线。作为国人、建筑师则应吸收、借鉴并发扬光大，不至于使之淹没。

（节选自胡捷《中国园林建筑的美学价值》）