材料一：

作为一部挽歌式的文学巨著，《红楼梦》无疑是表现悲剧主题的小说。然而，就小说本身提供给我们的情节、人物、场景以及语言描写等来看，却又蕴藏着许许多多的喜剧因素。喜剧因素，也是这部小说完成悲剧创造的重要手段。

不管作者在创作这部挽歌式杰作时是否具备喜剧性创作的轻松态度与批判精神，也不论作者在美学追求上是否自觉地运用了幽默与讽刺等手法，但小说中的众多喜剧描写和小说所展示的喜剧性审美效果是真实存在的。

喜剧是美学上的审美范畴，也是艺术上的表现形式或手法，这两个不同的喜剧概念之间又有着密不可分的内在联系。《红楼梦》中的喜剧描写与艺术构成正是包括了这两个喜剧概念的内涵，即在悲剧人生的艺术表现中，运用喜剧化的艺术手法创造出喜剧性的审美效果，进而以喜衬悲，在繁复谨严而又自然天成的艺术运作中，创造了令人喟叹、发人深思的艺术世界。

王国维在论及《红楼梦》的美学价值时，曾很有见地指出，代表中国人之精神的戏曲小说，传统上无不追求大团圆的结局，只有《红楼梦》与一切喜剧相反，是彻头彻尾之悲剧。在这里，王国维对悲剧精神的强调，只是指出了《红楼梦》与传统中国戏曲小说之“异”，却忽略了《红楼梦》与传统中国戏曲小说之“同”，以及这种异同之间的内在联系。因此，王国维的看法是不全面的。《红楼梦》在美学上的价值，不只是将“传统的思想和写法都打破了”，从而摆脱了“大团圆”的审美定势，还在于它对中国传统小说描写艺术比如喜剧手法运用的“继承”。它通过对社会与人生喜剧性的描写，来再现封建末世人情冷暖、世态炎凉的悲哀，乃至抒发对人间世事变幻无常的幽怨，这些社会与人生的重重悲剧，才是《红楼梦》有别于历来的小说创作并最终构成自身独特艺术品格和审美价值之所在。

《红楼梦》所具有的悲剧力量，主要来自两个方面：一是封建贵族家庭的败亡及传统道德秩序衰微没落的悲凉，一是宝黛爱情及宝玉纯真自由的人性追求遭到扼杀的悲哀。那个社会所有的丑恶与美好，在无法调和的矛盾冲突中同归于尽。《红楼梦》不同于中国传统小说那种单纯的喜剧描写，而通过喜剧手法进行悲剧的创造，并且使悲剧情味更加浓烈和深重。小说在艺术创造上根据不同的内容进行了不同审美效应的处理：对“葫芦僧乱判葫芦案”（第四回）等章节的内容进行了否定性的喜剧描写，即通过对“丑”的内容的揭示，指出其中的虚伪、荒唐、堕落与可笑，撕下那些堂而皇之的丑恶面具，展露悲剧的根源，达到讽刺与揭露的批判目的；而对“探宝钗黛玉半含酸”（第八回）等章节的内容却进行了肯定性的喜剧描写，即通过种种轻松谐趣、机敏幽默以及雅拙可笑的情节描写，展示宝黛恋情的美好与纯真，表现宝玉对自由人生的理想追求和执着；至于介乎否定性喜剧的讽刺描写与肯定性喜剧描写之间较“中性”的滑稽描写，如“刘姥姥二进大观园”（第三十九至四十一回）等章节的内容，则在小说中有另一种意味，在更深层的意义上反映人情世态的无限悲凉，进一步升华小说的悲剧主题，有着极为难得的艺术审美效果。可以说，《红楼梦》是一部充满悲剧意味的小说，作者在具体创作中通过闹剧、戏谑、讽刺、幽默、滑稽等喜剧性的艺术手法，来展开故事情节，塑造典型人物，创造出喜剧性的审美效果，进而深化了悲剧的主题。

（摘编自《论<红楼梦>的喜剧描写》）

材料二：

悲剧的故事情节是戏剧的重要部分，悲剧之美是一种崇高的美，悲剧与悲观、悲凉、消沉等完全不同。作为一个深刻的美学范畴，悲剧经常以庄严的内容和粗犷的形式震撼人的心灵，引起人们的崇高感和自豪感。

虽然悲剧人物在冲突中遭到失败、毁灭，但欣赏者所看到的是人的生命的顽强、精神的坚毅和力量的强大。悲剧在描写人的渺小的同时，也表现了人的伟大和崇高，因此悲剧能提升人的品格，激发人的意志，促进人的行动。

马克思、恩格斯揭示了悲剧的客观社会根源，从人类历史辩证发展的客观过程中阐述了悲剧的本质，指出悲剧是一种社会冲突。人们的合理要求和社会理想，因现实社会各种阻力的强大而不能实现。比如《红楼梦》中的悲剧人物贾宝玉和林黛玉，他们反对科举功名，反对礼教纲常，追求婚姻自由和男女平等，体现了抗争精神，代表了时代潮流，但是由于旧势力的强大而未能实现，从而产生了悲剧。《哈姆莱特》鲜明反映了封建社会的民主主义思想和人道主义的萌芽，并与封建思想发生冲突而造成了悲剧，但我们不难从中看出抗争精神。鲁迅说：“悲剧是将人生有价值的东西毁灭给人看。”对悲剧的内容做了很好的概括，悲剧往往和崇高美、理想美联系在一起。

（摘编自瑞文网）

【推荐2】阅读下面的文字，完成下面小题。

材料一：

长期以来，人们习惯于这样认识中医整体观：人体各构成部分之间是相互联系的，人受环境影响。但这种对中医整体观的认识是很不全面、也不深刻的，中医整体观主要应包括时间整体观、空间整体观和时空整体观三重内涵。

中医整体观的“时间整体观”以五运六气为核心内容，用阴阳五行等推演模式将年、月、日、时与道、运、气等相结合，用普遍联系的观点将各种时间概念融合成一个有机整体。中医哲学对“天”的重视，突出表现在对“天时”的重视。《黄帝内经》云：“夫四时阴阳者，万物之根本也……故阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也”，“夫五运阴阳者，天地之道也”。可见，“四时阴阳”“五运阴阳”是《黄帝内经》“天地之道”的重要内涵，故云“天之道也，此因天之序，盛衰之时也”，而将顺应四时五运称为“谨奉天道”。事实上，《黄帝内经》几乎处处体现了“以时为道”的基本思想，如认为“因时之序”才能“生气通天”，认为“四气调神”即顺应四时之序而调摄是养生之要务。对于脏腑，《黄帝内经》强调“脏气法时”之论；对于发病，《黄帝内经》有“反此三时，形乃困薄”之说；对于治法，《黄帝内经》要求“合人形以法四时五行而治”。在中医的其他经典中，也有同样的论述。如《伤寒论》中认为三阳三阴即“六经”的时序、传变以及辨证施治等，都与时间不可分割。

空间整体观在中医学上可以分为人一体观、人境一体观两大类。人一体观包括身一体观、身心一体观、身心灵一体观。《黄帝内经》云：“五脏六腑，心为之主，耳为之听，目为之候，肺为之相，肝为之将，脾为之卫，肾为之主外”，“经脉者，所以行气血而营阴阳、濡筋骨、利关节者也”，即在形态结构上，中医学认为人以五脏为中心，通过经络系统把六腑、五体、五官、九窍、四肢百骸等全身组织器官联络成一个有机整体，并通过精、气、血、津液的作用，完成机体统一的生命活动。可见，就人之“形”而言，中医持“身一体观”。人境一体观中的“境”指环境，包括社会环境和自然环境两种。中医学很早就注意到人的社会属性，认为社会环境的优劣或变化等因素会影响到人体健康。

时空整体观即把物之存在与时间、空间作为一个有机整体来把握。表面看来，似乎中医西医都有“时空整体观”，只不过中医更重视时间、西医更重视空间而已。但事实并非如此，从医学哲学而言，中医对整体观的认识，是从时间整体、空间整体、时空整体三个维度来看待的；西医则限于空间整体的狭隘之见，而缺乏时间整体观。中医会根据不同的“时间”开不同的处方，西医则不论何时得何病，处方一般不会变。

（摘编自程雅君《中医整体观的三重内涵》）

材料二：

中医养生文化的形成和发展经历了漫长的岁月，它深深地打上了古文化的烙印。

中国古哲学对中医养生文化起了奠基作用。《周易》中的阴阳观，《洪范》中的五行学说，庄子学说中的精气理论，一方面奠定了中医养生理论的哲学基础，另一方面又直接构成了中医养生的理论和概念，如肾阴、肾阳、脾气、肝火等。阴阳五行学说的引入，构建了中国特色的养生理论框架，把自然、社会、人的一切统统纳入这个结构之中，充分运用发挥古哲们的思辨法，在当时实证精神缺乏的背景下，思辨法就成了医学家们归纳总结零散材料的唯一方法。

道家文化是中国文化的重要组成部分，它对中医养生文化的形成起了主导作用。道家的宗旨之一是追求长生不老，通过养生、避世、清心、寡欲等方式达到祛病延年的目的，许多道士同时又是名医药学家、养生家，道家思想对养生文化有重大影响。首先，道家提出的精、气、神等基本概念为中医养生文化所接受。道家认为精气是构成万物的要素，万物的生成与毁灭都源于“气”的凝聚或消散。中医的典籍《黄帝内经》中提出人生有三宝：精、气、神是也。采用了道家的这些概念，中医气功学更把精气神作为重要的理论来指导练功。其次，道家的重要思想为中医养生文化所吸收。道家非常崇尚自然，提倡“返朴归真”“清静无为”，要人的思想安静、清闲、少欲，使神志健全、精神内守。再次，是道家修炼的一些具体方法也为中医养生文化所采用。道士们的炼丹术对中医药养生的发展丰富做了很大贡献。尤其是道家创立的崇尚自然、顺乎自然的气功养生法，对中医养生文化贡献巨大。由此可见，道家文化对中医养生文化的形成和发展的影响是巨大的，以至于有人认为是道家开创了养生文化。

儒家文化促进和丰富了中医养生文化。儒家文化主要特征是以“求善”为目标的“伦理型”文化。这种文化对养生文化也有很大的影响。第一，儒家注意心理调整。《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”医学养生文化中这些思想也很明显，《黄帝内经》：“智者之养生也……和喜怒而安居处……”《养性延命录》云：“能中和者必久寿。”第二，主张从伦理道德的修养来养性长寿。儒家要求人们对封建伦理道德的履践作为自我人生完善的目的，并把这种养性观融入中医养生文化之中。

（摘编自申诚《中医养生文化的特点》）