材料一：

“为什么地球出现危机后，中国人不是逃离地球，而是要带着地球一起跑？”面对外国人提出的问题，《流浪地球》导演郭帆回答：“我们买房子买的不是物理空间，而是一个家庭，里面住着父母、老婆、孩子，这个物理空间承载着我们所有的情感。中国人特别有家国情怀，即便发生了灾难、战争，很多人也不愿离开家乡，死也要死在那儿。”

这与费孝通《乡土中国》的主题不谋而合。在过去以农为主的中国社会，人们极少迁移，因为所谓农耕，就是要靠土地吃饭。

在现代说法中，“土气”是一个贬义词。但在费孝通看来，“土气”实际上是因为“不流动而发生的”。“土气”，也就是接地气，它象征着人们与大地的亲密接触，充分熟悉。“土气”其实是辛劳、知足的代名词。也因此，大批的中国人逐渐变得守旧而崇古：老祖宗留下的都是财富，那么凡事照搬经验去做就行。因此在现在看来的“食古不化”，殊不知，是因为在以土为生的年代，“经验无需不断累积，只需老实保存”。久而久之，整个社会变得稳定而缺乏流动，很多人一辈子就只在一个小范围内活动。周边人抬头不见低头见，遇事总是能热心帮一把，人们之间逐渐形成了一种稳固而与外部隔绝的乡邻关系，慢慢地也就有了“万事不求人”的生活状态。

带着地球流浪，是一种回馈，也是一种责任，感谢你当年的养育，如果可以，我也不会扔下你独自逃亡。不靠土吃饭、早已经用工业化普及农业的西方人，大概很难懂中国人的传统恋根情结。

（摘编自《外国人看不懂＜流浪地球》的背后，藏着深层的文化认同差异》）

材料二：

中国人讲的“家”是很有弹性的，小到一家三口，大到无限远。比如平常我们都喜欢说“我们是自家人”。什么叫“自家人”呢？你再扩大点，比如“国家”，在英文里面“国家”是“State”，并没有一个“家”的意思在里面。其实，几乎各个地方的语言要表述“国家”的时候，他们的概念之中都不包括“家”，只有我们中国，或者受我们中华文化影响的地区，比如日本，的确也会有“国家”这个说法。所以“家”你听起来好像很简单，仔细想想你会发现它挺麻烦的。它牵涉的范围非常之广，因为它是一个能伸缩有弹性的东西。

费孝通先生认为，中国人讲这个“家”恰恰能够说明中国社会的基本性质。他说“西方的社会像一捆柴”。我们把这一捆柴里面的每根柴，理解为不同的个体、个人。把他们绑起来就成为一个社会或者团体，叫做“团体格局”。传统中国的社会结构和西洋的格局是不相同的，我们的格局不是一捆一捆扎清楚的柴，而是好像把一块石头丢在水面上所发生的一圈圈推出去的波纹，每个人都是他的影响力所推出去的圈子的中心，被圈子的波纹所推及的就发生联系。费孝通就用这个形象界定了我们中国社会的基本特质，他给它一个名字，叫“差序格局”。

费孝通说，因为整个社会是个差序格局，“家”的概念是可以伸缩的，跟我友好的那个关系网也是可以不断伸缩来回的。他还说，中国人对世态炎凉特别有感触，正因为这富于伸缩的社会圈子会因中心势力的变化而大小。

正因为“公”“私”的界限没那么分明，中国传统社会里面特别喜欢讲人情、讲关系，又要讲面子，因此那些规矩就包括了很多不言自明的东西，包括了很多我们叫“礼”的东西，这是一种礼治。我们不太需要讲契约，我们就讲信用，好比你跟别人做生意、做买卖，你丧失了信用之后，就没人再找你做了。假如这个社会，什么都是讲规矩、讲礼治、讲面子、讲关系、讲人情，那么法律在哪里呢？所以费孝通说，为什么中国封建社会的贪污问题很严重，是因为我们其实不太有法律观念，也不太有公共观念。

（摘编自梁文道《《乡土中国》：家，到底是什么呢》）

【推荐3】阅读下面的文字，完成下面小题。

材料一：

中国古典戏曲有着独特的美育范式，戏曲舞台上表现出来的声腔和形象，因可愉悦感官心灵，又能感化人心而彰显出重要的美育价值。勃兴于元明的古典戏曲几经历史演化，逐渐形成并突出了两种美育功能：和心悦性之“陶情”与礼乐教化之“风教”。

“陶情”是古典戏曲美育传统的主题之一。戏曲作为一种综合性的艺术表演形式，经过高度提炼后，在戏曲舞台上呈现出华丽的角色造型、精彩的“唱念做打”和曲折的戏曲冲突，无不激发观众看戏、听戏和品戏的兴趣，促成他们在感官继而在心理层面产生基于审美共识的情感共鸣。在创作与鉴赏的相互依存关系中，戏曲和心悦性的美学价值被强调，并将戏曲的情感力量化作“以美育人”的媒介，完成了古典戏曲美育的审美实践。“风教”也是古典戏曲美育功用的体现。古典戏曲于内容上秉承了“兴观群怨”“文以载道”的文学传统，从而在基调上确定了“厚人伦，美风化”的美育宗旨。劝善惩恶、辨明是非、弘扬忠孝等，皆是古典戏曲呈现“教化”意义的美育主题。以“美风化”为文化使命，古典戏曲也完成“劝使为善，诫使勿恶”的德育实践。

通过文本呈现、声律传唱以及舞台传播，古典戏曲借“陶情”与“风教”功用，提供了一个理解戏曲审美文化的模本，使得以情动人、以理服人的美育范式在当代文化语境下能够得以延续。

戏曲承载教化意义的天然功利性能够被持续性地激活潜藏能量，主要源于因变则通、因通则久，在通与变并行的演进逻辑中，持续绽放着艺术魅力。通者，指千古不变之精神传统。古典戏曲中积淀着中华民族最深沉的精神追求，各类剧目中至今仍蕴含的讲仁爱、守诚信、崇正义之时代价值，一直以来都是中华文化生生不息的生命之源，也是国人生成并坚定文化自信心的理论基石之一。变者，指依时代语境而适时更新的美育内涵。基于映射不同时代民族精神的问题意识，古典戏曲的美育内涵也相应地呈现出不同的时代特征。封建王朝时期，戏曲美育的路径选择是高台教化。在抵抗外辱和寻求民族出路的抗争时代，戏曲美育观则立足思想启蒙立场，宣扬“启蒙”与“救亡”精神。20世纪80年代以降，以曲美育的首要目标已经被提升为追求戏曲的艺术美，尤为注重传承宝贵的民族文化遗产。进入数字化时代，如何利用新媒介的影响力，让古典戏曲走进课堂、走向大众，弘扬并传播其艺术魅力，又成为当前戏曲美育的重要课题。

戏曲美育如何通过弘扬民族文化使命的合法性，在新的时代语境里焕发新的生机？通过“回头看”，我们可以从戏曲文化的积淀和传承中获得文化自信，但最根本的美育任务，还在于“向前看”，即植根传统而在成就上总结，在总结上批判，在批判上创新，以适应新时代中国文化美育体系建构的需要。简单地说，“回头看”和“向前看”分别指向古典戏曲的自信与创新问题。

古典戏曲流传下来大量经典作品，作为一种民族文化基因的延续，保护和传承这些经典戏曲作品，一则可明确与坚定戏曲文化自信的方向，二则可凸显传统伦理价值观，恢复泛审美时代日益消融的人文精神，从而承担起育新人、展形象的美育使命。当今社会，考量并重估经典戏曲作品的当代价值，还应具有反思意识，充分考虑到戏曲美育传统能否被容纳进新经验中进行传递，过去的现实关怀能否在这个时代引发共鸣等现实问题。在经典作品既往道德评判的价值标准上融入新的社会主义核心价值观的内涵，正是“文化自信”命题提出的创造性转化、创新性发展需求。

（摘编自刘玲华《文化自信与古典戏曲美育观的理论重构》）

材料二：

传统戏曲的现代转化也许可以类比汉赋到唐诗，唐诗到宋词，宋词到元曲，虽然每个时代都有属于那个时代的文学高峰，但是各个时代之间又有一种文化精神的血脉流淌始终。从这个意义上说，“传统戏曲”是否也有可能转化为具有当下审美品格的“现代戏曲”呢？历史地看，无论文学艺术的哪一个门类，转化就是发展，创新就是继承。

形态有变，基因永恒。

我们在强调文化自信的同时，还应该强调文化自省。自信是底气、是根基；自省是扬弃、是创新。在社会形态农耕文明向工业文明、信息文明转变之际，提炼于过去生活生产方式与情感交流方式的传统戏曲，不可避免地遇到了难以突破的瓶颈，突破这一瓶颈不是简单地批评时代、抵制创新，而是在承认传统戏曲程式系统于表现现代生活方面存在局恨性的同时，想方设法完成创作思维的转变，通过实践，实现中华戏曲艺术发展的“创造性转化”与“创新性发展”。

古典音乐可以转化为现代音乐，古典舞蹈可以转化为现代舞蹈，西方的古典歌剧可以催生出现代音乐剧，中国传统戏曲也有可能孕育出现代戏曲。

（摘编自罗怀臻《文化自信与传统戏曲的现代转化》）