【推荐1】阅读下面的文字，完成下面小题。

关于老龄化的理念和战略可以有两种表达，即老龄化与老龄文明。“老龄化”是一种模糊的表达，“老龄化事业发展”“老龄化战略”等都是基于问题应对的工作话语，隐喻以忧患意识为核心的文化态度和社会情感，因而总体上是被动甚至消极的。“老龄文明”宣示对老龄化的价值肯定，也宣示对老龄文明建构的积极态度和社会行动。它不将老龄化只当作问题，也不满足于寻找应对策略，而是以老龄化作为人类文明的生命气象、生命气质以及与之相对应的文明形态。

现代文明有两个明显的悖论。第一个悖论是对人生经验的漠视。“人们首先必须吃喝住穿”，人一生大量的时间和精力都用于满足生存尤其是延续生命的吃喝需要，在这个过程中滋生了诸多痼疾，如对享乐的过度追求。文化的使命是将之化为人生享受，赋予文化意义，于是产生饮食文化。个体精神生命的成熟产生于由生到死的进程中，人类世界的进步也产生于集体智慧不断成长成熟中。然而，现代文明将老龄群体的精神生命和精神财富视为风烛残年的最后呻吟，于是漠视和废弃了人类文明进步阶梯中最充沛的果实。第二个悖论是将人类文明史描述为从原始社会到现代社会的线性进程，人们的文明认同和历史想象又似乎将远古社会视为老年，所谓的现代总是与青春活力相关。其实，这也是现代文明无知狂妄的表现。为此，须借鉴并创新黑格尔关于人的哲学理论，他认为，个体的自然生命在走向老年时会孱弱不堪，但精神生命则更加丰满成熟。人们从三个维度进行了“老”的建构：其一，“老”的生理建构，这是个体对这一自然进程的觉悟和接受。其二，“老”的社会建构，即各种表格中的年龄暗示，各种年龄规定的制度安排。退休制度是对“老”的终极社会宣判，将个体从社会体制乃至社会格局中“驱离”。其三，“老”的精神建构，在精神上接受“老”，而且在精神上“老”去。“不服老”仅仅是个案，“老顽童”一般被当作具有喜剧意义的反常人格。精神老龄化是最彻底的老龄化，它甚至会加速生理和社会的老龄化。

当人类因寿命延长而出现老龄化，它作为“文明进步的体现”的重要表征之一，会给世界带来精神上的成熟，这是老龄群体给文明也给世界带来的文化礼物。重要的是，要将这份礼物作为文化资源。

老龄化并不只是社会发展的负面清单。即便在生理上走向老龄——这是一个相对的过程，也是需要在文明进步中不断调整标准的，即便个体被武断地推进老龄的“集中营”，他们的价值同样存在。很多杰出的科学家尤其人文社会科学家，就是在老龄阶段达到对人类贡献的巅峰。虽然还没有足够证据来证明老龄化将给现代文明带来“人口红利”，然而一旦放弃以征服、变化或所谓不断进步为特征的文明观，老龄化就不仅是“文明进步的体现”，而且将成为文明进步的力量。老龄人成熟丰满的群体智慧，对待世界的悲悯情怀，更趋近于孔子所说的“从心所欲不逾矩”的境界，柏拉图所说的“摆脱奴隶主束缚”的对欲望的驾驭力，将对现代文明构建做出重要贡献。

（摘编自樊浩《老龄文明的伦理革命》）

材料一：

端午节，吃粽子只是其中内容之一，它更是除秽驱病的卫生节，也是诗人节、运动节、女儿节，除了吃粽子，还要挂菖蒲、赛龙舟、祭屈原。传统中，在端午这天女儿回娘家探亲，家人喝雄黄酒，备艾叶、菖蒲和大蒜，比武、击球、荡秋千，给小孩涂雄黄、戴香囊……祛病消灾、祭祀祈福、回家团圆、强身健体，千百年来，我们的祖先从这些美好的生活愿望出发，为端午节创造出许多美丽动人的习俗，这是应该继承的文化财富。

“节分端午自谁言，万古传闻为屈原。”端午节民俗起源说法众多，但屈原无疑是端午节最醒目的文化符号。他的爱国情怀、高洁志向、执着刚毅仍然在现代人心中激起巨大回响。文化是端午节的灵魂，在这一天，正可以重温历史的厚重、文化的韵味，筑牢民族精神与家国情怀。

节日的真意，常常需要依托于生活的体验来领悟。“虎符缠臂，佳节又端午。门前艾蒲青翠，天淡纸鸢舞”，“粽包分两髻，艾束著危冠”，这些细节，让日常生活有了更多仪式感，也因此让端午节增添了更多雅趣，让人体会到其中天人和谐的态度与美感。

从历史深处深情回望，端午节的文化内涵一直都在不断丰富和发展。这本身也是传统文化随着时间在不断生长，并在现代社会获得了“新生”。不论过节方式怎么变化，只要传统文化的根和魂还在，我们的传统节日就会不断接续传承，联通一代代人的心，为人们提供心灵的滋养和精神的慰藉。

（改编自李思辉《在端午品味文化的芳香》）

材料二：

20世纪，整个人类进入了由农耕文明向工业文明的过渡，农耕时代形成的文化传统开始瓦解。尤其是我国，在近百年由封闭走向开放的过程中，节日文化——特别是城市的节日文化受到现代文明与外来文化的冲击。人们深切地感受到传统节日渐行渐远，日趋淡薄，并为此产生忧虑。……

千百年来，我们的祖先从生活愿望出发，为每一个节日创造出许多动人的习俗。人们用烟花爆竹，惊骇邪恶，迎接新年；把天上的明月化为手中的月饼，象征人间的团圆；在严寒刚刚消退、万物复苏的早春，赶到野外去打扫墓地，告慰亡灵，表达心中的缅怀，同时戴花插柳，踏青春游，亲切地拥抱大地山川……这些诗意化的节日习俗，使我们一代代人的心灵获得了多么美好的安慰与宁静！

当然，习俗是在不断变化的，但我们民族的传统精神是不变的。这传统就是对美好生活不懈的追求，对大自然的感恩与敬畏，对家庭团圆与世间和谐永恒的企望。

（摘自冯骥才《我们为什么要过节》）

材料三：

随着时间的推移，一些传统的节日仪式慢慢淡出了人们的视野，许多节日的文化内涵渐渐不被人重视。今天，在物质生活已经比较富足的情况下，人们更加注重在感情上相互倾诉、回应彼此的心理和精神需求，追求节日所带来的幸福感、愉悦感。一些喜欢过西方节日的人，往往只是想在欢快、温馨的气氛中表达自己美好的情感。这就启示我们，要充分挖掘传统节日文化内涵中的“情感”元素，让人们在节日的氛围里心存敬畏、体验传统、享受亲情、告慰祖先，在感受舒心与祥和的同时，寄托美好的希望与祝福。

中华民族的精神、气质、思想、智慧存在于优秀的文化传统之中，传统节日是优秀传统文化的具体代表。因此，要重视对传统节日文化内涵和精神内核的挖掘、整理，让传统节日逐渐融进现代社会的审美需求，使之符合现代社会的价值标准。否则，节日就成为没有意义的空洞符号，不可能行之久远、世代相传。

中国传统节日有着丰富的文化符号、载体及仪式。文化符号与载体是节日内涵的重要内容，文化是依靠具体载体来传承的，文化载体让文化变得生动可感，能够给予人们视觉、听觉、触觉的多元享受。如春节流行的对联、年画、龙灯、窗花、舞龙等；元宵节的逛灯会、猜灯谜；重阳节的爬山、赏菊、登高望远等，都是传统节日符号、载体与仪式感的体现。这些节日载体向世界展示了中华文化的独特魅力，有利于增强中国的文化软实力、文化自信和国际竞争力。

中国是礼仪之邦，仪式表达着中国人对事物重要性、价值性的认同，没有仪式感的节日难以让人们对节日产生心理上的认同和依从，而仪式本身又是让人参与进来的重要方式。一系列依次展开的程序，代表着节日文化内涵的逐层展示，也是让心灵参与其中审美的过程。在这样一套看似繁琐的仪式里，人们的情感得到表达和宣泄，节日的文化内涵和意义也得到彰显和传承。

（摘编自范如国《传统节日的文化内涵和精神内核》）

从宏观看，中西哲学的最大差别之一就在于对待天人关系的态度，其他一切差别都是由此衍化而来。西方哲学在天人关系上主张天人二分、主客对立，中国哲学在天人关系上则主张生生不息、天人合一。

那么，天是什么？所谓天，在中国思想史上，它的含义有一个演化过程。人类文明早期，人们认识水平有限，对大自然怀有畏惧之心，认为天就是上帝，就是天命。到了周朝，天的神秘性有所弱化。天的含义，从命运之天、主宰之天、宗教之天到义理之天再到自然之天，经历了一个演进的过程。孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉。”老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这里所说的“天”，已经没有什么神秘含义，就是指外在于我们的自然界。

既然天是不以人的主观意志为转移而客观存在的，那么，它与人类之间究竟是一种什么样的关系？是先有自然界，还是先有人类？老子认为，宇宙演进的模式就是“道生一，一生二，二生三，三生万物”。人来源于大自然，是大自然的有机组成部分，是大自然造化的产物。人不能游离于自然之外，更不能凌驾于自然之上，天、地、人之间并不是各自独立、相互对立的系统，而是彼此之间有着不可分割的内在联系，是一气贯通的，它们同处于一个充满生机的生命洪流之中，人与天是相通的，不可分离的。

在人与大自然究竟孰先孰后问题上，中国哲学与西方哲学的观点可谓有异曲同工之妙。西方哲学不否认人来源于大自然，人是自然发展的产物，但在人类对待自然界的态度上以及人类在自然界中居于一种怎样的位置上，中西哲学之间有了分歧。西方哲学主张自然界是没有生命的客观存在，人是万物的尺度，人类是自然界的主宰，人类的目的就是征服自然、战胜自然，这是典型的人类中心主义观点，是西方哲学天人二分思维方式必然导致的结果。而中国哲学则不然，一开始就把认知思考的视角放在了天人关系上，天人关系的落脚点是人，而不是天，是推天道以尽人事，最终要落实到人事上，也就是荀子说的“善言天者必有征于人”。

中国哲学为什么如此关注“天人合一”问题？这就要从中国的社会结构中寻找答案。中国自古以来就是一个以血缘关系为纽带，以农立国的农业国家，要从事农业生产，首先就要了解自然时令的变化规律。“民以食为天”，了解自然时令和季节的变化规律是非常重要的，勤劳智慧的先民们很早就对与农业生产相关的天文历法、农业知识、中医知识、数学知识有了充分的认识。所以，中国古代的天文学、农学、医学和数学非常发达。在河南安阳出土的殷墟甲骨文中，就已经有了丰富的天文现象的记载，我们现在仍在使用的二十四节气，就与天文历法有着非常密切的关系。

正是由于中国社会的这一以农立国的基本特征，历朝历代的思想家们都重视探讨天与人之间的关系。孟子说：“尽其心者，知其性也；知其性，则知天矣。”人通过反观内求，就能够认识天，孟子的这个天人合一思想对后世影响很大。比如北京的故宫，其核心建筑太和殿、中和殿、保和殿以及皇家园林“颐和园”，还有天坛、地坛、日坛、月坛等，其建筑风格都反映了天人合一、天人和谐的思想理念，其精髓就是“天地人和”。

（摘编自王杰《天人合一        道法自然》）