材料一：

传统文化概念由“传统”和“文化”两个概念构成。传统是一个相对的概念，是相对于现在来讲的过去，是已经发生过和已经存在的社会生活内容或习俗，随着社会的进步，传统的概念也在改变，随着时代的发展，现在、未来都将成为“传统”的一部分。传统是历史传承发展的结果，具有阶级性、民族性和地域性。文化是一切群族社会现象与群族内在精神的既有、传承、创造和发展的总和。传统文化按地域来分，包括中华传统文化和外国传统文化。中华民族的传统是中华民族历经数千年的发展形成的相对稳固的思想、文化、道德、风俗及制度等。以孔子为代表的儒家文化是中华传统文化的主体，也是中华民族五千年历史发展中传承的政治、经济、思想及艺术等的综合体。中华传统文化首先包含思想、文字和语言；其次包含“君子六艺”即礼、乐、射、御、书、数；最后包括物质生活充实之后而衍生出的书法、音乐和民俗文化等。中华传统文化中的精华是能被后世弘扬和传承的部分，具有鼓舞人民不断前进，激发民族自豪感和自信心的能力。优秀传统文化的本质包含民族精神。这是民族凝聚力、创造力的集中表现，也是一个民族共同生活、共同发展的核心基础。优秀传统文化和民族精神之间是你中有我，我中有你的关系，二者互相促进、共同进步。在世界文化中，中华优秀传统文化独树一帜，从未断层。它不仅在推动我国社会发展过程中发挥了积极作用，而且对整个世界文化的发展都产生过很大影响。高校青年担负着继承和发展中华优秀传统文化的历史任务，所以大学生只有增强文化自信，才能凝心聚力不动摇，促进中国特色社会主义的发展。

（摘编自苗青《试论中华优秀传统文化与青年文化自信优秀传统文化》）

材料二：

青年对传统文化的态度，在20世纪90年代之，总体上是偏向于积极的一面。各种相关的调查，都显示基本情况如此。持续不断的“国学热”“汉服运动”及其他文化民族主义现象也都表明青年对传统文化多了些敬意。但是，耐人寻味的是，当代青年在读书学习中，传统文化并不占有很高的比重。从某种程度上说，在现代的教育体系和社会生活中，传统文化的因素非常有限。传统的经籍不是青年的必读书，传统的生活方式、礼仪制度已经被打破。宏观上说当代青年对传统文化缺乏了解，并不是不客观的判断。青年对传统文化的赞同和接受，并非出自对传统的真实理解，而是受其他外部因素的影响。

众所周知的是，青年对传统文化认同度的提高，从20世纪80年代的反传统和批判传统为主潮，到20世纪90年代之后以认同传统文化为主调，是中国的经济崛起和市场经济深入发展之后。前者，正如东亚经济的崛起有“儒家资本主义”的流行一样，中国的经济崛起带来的是民族文化复兴的浪潮。后者，则是导致神圣性的精神价值被祛魅，而人们以工具理性的方式追求世俗欲望的满足。在神圣性价值被消解之后，回归到“轴心时期”的文明中去寻找精神的归宿，就不失为一种选择。青年对传统文化持肯定态度，似乎表明多数青年认同传统文化。但是，文化认同不仅意味着对某种文化的接受和赞赏，而且意味着以此文化为基盘即基本的框架和视野，来“尝试在不同的情况下决定什么是好的或有价值的，或者什么应当做，或者我应赞同或反对什么”。青年是否会以传统的世界观、人生观和价值观来确定自己的价值标准和行为准则，实是大有问题的。没有任何调查能表明传统文化是青年的认识自身和采取行动的基本框架和视野。因此，青年认同传统文化，在承认和接受的意义上是成立的，但如若认为是以此为文化基盘则难成立。值得注意的是，青年对作为传统文化的核心或理念的三纲五常并不认可，对传统文化赖以生存的政治制度基础也不持赞成态度。甚至是极端的“汉服运动”者也未必赞成君主专制。因而，青年对传统文化的认可与赞同，可能并不是认同真正的、作为历史形态的传统，而是经过现代加工的“传统”。

青年对传统文化认同度的提升，抛开国家强盛下文化信心的增强和在传统文化中寻求精神价值等因素，在全球化时代或许是与全球化对本土文化的冲击相关。全球化一方面表现为西方文化影响的不断扩大和深入，另一方面却是非西方的民族的文化自主自觉意识的觉醒和加强。青年对传统文化有较高的认同度可能就是文化自主意识的体现，或许并不在于传统文化本身如何，而在于需要有具有民族性的文化。文化身份是有源头、有历史的，它们不是永恒地固定在某一本质化的过去，而是屈从于历史、文化和权力的不断“嬉戏”。青年或许是在各种力量的“嬉戏”中建构起对传统文化的认同。但是，多数青年没有读过传统的经典，特别是“四书五经”之类，也不愿意去读这些经典。抽象地认同，事实上的置之不理，这或许是更真实的状况、更真实的态度。

（摘编自陆玉林《当代中国青年的文化认同问题》）

材料三：

作为中国传统文化传承者的大学生青年，其对中国传统文化的认知程度直接影响到社会民众对这一问题的关注。高校在培养大学生青年继承和发扬中华民族优良文化传统，树立高尚的理想信念和价值观方面承担着不可替代的重任。高校的人文素质课是人文知识传授的重要载体，在课程目标设置上应该注重培养学生的自主参与意识，使其认识到自己是中国传统文化一脉相承的产物，同时也是中华传统文化的创造者和参与者，对中国传统文化能够给出自己的价值评判和批判性见解。同时，可以加重人文素质通识教育的比重，采用“公共选修+公共必修”模式，在学分制度上进行强制管理，不足学分不得由所学专业选修或必修课程代替，以此来确保学生的自主选修权。

课堂授课模式有一定局限性，学生无法完全掌握课堂上传授的所有知识，这就需要借助课外活动在日常生活中营造一个学习中国传统文化的氛围，以此来与课堂教学相呼应。活动开展可形式多样，可以借助社团、网络媒体、传统文化节和各类竞赛等等生趣活泼的各类活动来激发学生的学习热情，刺激学生主动消化被动传授的理论知识。此外，让学生亲身感受人文教育，聆听国学讲座、观看传统文化演出、寻访历史文化古迹、参观历史纪念堂博物馆等历史景观，通过身临其境地感受也可以提升学生对中国传统文化的认知。最后，课堂的考核方式也应该做出一定改变，可以在现有的考试、考查模式基础上稍作改革，如命题上增加开放性命题比例，考核环节除笔试外增设实践环节等。

（摘自林流《高校如何对大学生青年实施有效的传统文化教育》）