作为中国南方高原上人口分布最广、历史文化最深厚的古老民族之一，彝族有着丰富的祭祀和礼仪文化体系。其中有一项古老而神秘的祭祀表演，就是首批国家非物质文化遗产项目、被称作中国戏剧活化石的彝族古戏“撮泰吉”。

“撮泰吉”系彝语音译，“撮”意是“人”，“泰”意为“变化”，“吉”意为“游戏、玩耍”，连起来讲就是“人类演变的戏”，简称“变人戏”。每年阴历正月初三到十五是“撮泰吉”演出的时段，演出目的旨在扫除人畜祸患，祈求风调雨顺、五谷丰登。每逢演出期间，活动多集中在夜晚，地点则以本村寨为主，有时也会受邀到附近的村寨演出。如今“撮泰吉”演出在大多数地方已经失传，唯有威宁的裸戛村还保留得相对完整。

学界一般认为，“撮泰吉”属于古傩戏的一种。傩戏是多种宗教文化混合的产物，透过弥漫着宗教色彩的戏剧窗口，我们可以窥视到多民族不同历史阶段的文化风貌、古风民俗。然而，“撮泰吉”的传承在当下仍面临着诸多问题。首先是表演者的后继乏力。“撮泰吉”的传承秉持着传内不传外、传男不传女的原则，但相比从事傩戏表演，现在的许多年轻人宁愿选择经济效益更显著的外出务工，长此以往，势必发生传承者的断层。其次是投入上的紧缺。据威宁县非遗办相关工作人员介绍，财政投入过少，保护意识淡薄，文化理念落后，常常导致“撮泰吉”的保护丧失动力。再者，专业人才的匮乏和研究队伍的不稳定也不利于“撮泰吉”的健康发展。

事实上，“撮泰吉”作为国家级非物质文化遗产，本来就天然具有一定的经济价值或资本价值。因此对“撮泰吉”的保护并不是作博物馆标本式的封存，而是以活态的形式，不断注入新鲜血液以融入时代的发展之中。管理部门应当明确自身职责，在加大监管和投入力度的同时，也要形成强烈的宣传意识和有效的运作机制。社会方面应积极寻找“撮泰吉”与当代文化的合作开发路径，譬如舞台展示的改进、依附于民族节日进行外向式开发以及和旅游产业的融合等等。这些举措对于“撮泰吉”的生存和生长都将是关键而必要的。

不过值得注意的是，相比于“撮泰吉”的保护，其研究工作却更须谨慎而行。“撮泰吉”虽然存活于崇山峻岭之中，长期与世隔绝，很晚才揭开其神秘面纱，但如今在多方的关注下，仍不可避免地发生着变异。研究者在田野考察中尤须谨慎“辨伪”，仔细甄别传统沿袭的原生态“撮泰吉”和经过讹误扭曲的部分，并在此基础上做好“撮泰吉”的传承工作，避免学术研究中出现的偏离客观认识的“泛傩现象”。唯有立足本土和本民族进行研究，防止从案头到案头的泛泛之谈，才能真正澄清发生在“撮泰吉”认识上的种种误区，阐明其在非物质文化遗产和戏剧发生学上的重要意义。

                                                       （摘编自《光明日报》，2015年10月28日10版）

传统书院的精神

中国传统书院的根本精神，就是教之以为人之道，为学之方，这是教育的根本理念和宗旨。在中国传统文化中，非常重视教育。《礼记·学记》中明确指出：“建国君民，教学为先。”作为 “立国之本”的教育并不是简单地教授知识，而是教之以为人之道和为学之方。

中国传统教育是将知识和德行教育结合在一起的。近年来，教育界提倡与世界接轨，实际上就开启了一个误区：在西方的教育传统中，知识教育和道德教育一般是分头进行的，学校是知识教育的场所，教堂是道德教育的场所。在中国传统文化中，知识教育和道德教育是集于一身的，书院充分地体现了这种理念。在知识教育和道德教育中，德育教育又是放在第一位的，为人之道是传统书院教书育人的根本理念。即使是知识传授，也不是灌输书本、章句的知识，而是教会人们发现、掌握和运用知识的方法和能力，这就是为学之方。

朱熹在《大学章句序》中明确规定了教育中两个阶段的教学内容：八岁到十五岁小学阶段的教育是“教之以洒扫、应对、进退之节，礼、乐、射、御、书、数之文”，这个阶段的教育注重的主要是行为规范的养成；十五岁以后大学阶段的教育，“教之以穷理、正心、修己、治人之道”，注重道德修养、尊师重道，这都是围绕着为人之道展开的，从小学到大学都要培养人的道德品质。

朱熹还提出了六条读书方法，这六条实际上也是书院的教学方法：循序渐进、熟读精思、虚心涵泳、切己体察、着紧用力、居敬持志。这就是为学之方，从学习到实践的过程朱熹都提到了。

首先，中国古代书院的理念和宗旨是围绕怎样做人、成为怎样的人来展开的，教育的根本是培养一个真正的人。我们经常会强调职业道德教育，但一个人连做人的道德都没学会，怎么可能会遵守职业道德呢？如果他能够遵守做人的基本道德，他也会遵守职业道德，二者之间是本末的关系。“君子务本，本立而道生”，做人之道是根本，只有抓住“本”，“末”才能产生，用王弼的话讲就是“举本统末”，“举本”才能“统末”。

其次，书院也继承了传统的教育理念，即“有教无类，因材施教”，这两个方面的配合非常重要。一方面，不管你的资质、身份如何，都是“有教无类”；另一方面，又要根据不同的资质进行不同的教育，充分发挥每个学生的特长。

再次，书院教育理念中根本的一点就是启发式教育。孔子讲：“不愤不启，不悱不发。”充分调动学习的主动性是启发式教育的关键，然后才有“引而不发，跃如也”。因此，学子一定要自觉主动地提出学习要求，老师才能给予针对性的教育。传统的书院教育都是自觉自愿的，古代常见学子背着粮食跑到深山老林来求学，主动性很强，做老师的就爱收这样的学生，对这样的学生才能进行启发式的教学。有了自觉性、主动性，学生才可能举一反三、融会贯通。

此外，书院坚持的另一个原则就是自学为主，相互切磋，教学相长，自由讲学。这是书院非常好的传统。书院的精神是：注重学术研究，深化学理探讨。

最后，书院还有一个传统，就是密切的师生关系，师生如父子，书院如家庭，这是非常有意义的一件事情。我们过去也常讲君父、臣子，父母官、子民，这都是通过父子关系构建一种亲情，然后达到融洽的关系。是的，中国古代确实是家国同构，古人常把国天下变成家天下，然后把家天下推扩到国天下。近百年来，我们批判宗法血缘制度的核心也是直指家国同构，不能否认家国同构确实有问题。但是，这个问题也还有其他的维度，把地方官称作“父母官”，把官员、百姓的关系纳入“父母、子女关系”中，就绝对的不好吗？父母对子女永远是无私奉献、不计回报的。有这一层关系，恐怕比雇佣关系要好很多。所以，我们看任何问题都不能简单化。当今教育非常需要师生如父子，书院如家庭的书院传统。 传统书院里所有的老师同学同学习、同探讨、同游乐，现在还有多少地方能这样做呢？

（摘编自楼宇烈《中国文化的根本精神》）