【推荐1】阅读下面的文字，完成小题。

材料一：

二十世纪七十年代，有学者曾经提出过《红楼梦》的“两个世界”说，认为《红楼梦》有两个鲜明而对立的世界，即“乌托邦的世界”和“现实的世界”。这个主张主要是针对索隐派“旧红学”和考据派“新红学”的积弊而发。不论索隐派苦苦追寻的“家国历史”之谜，还是考据派的“自叙传”说，都有将文学真实与历史真实、生活真实混淆之嫌。如何更加完整、准确地把握《红楼梦》的文学世界，“两个世界”说无力解决这一根本问题。笔者认为，《红楼梦》应该有三重世界：一是诗意的世界，二是现实的世界，三是哲学的世界。三者相互依存，缺一不可。忽视其中任何一重世界的存在，对《红楼梦》的理解与阐释都将残缺不全，甚至走向谬误，对《红楼梦》的思想价值和艺术价值的评判就会大打折扣。

“诗意的世界”主要指大观园之内的世界，它本身可能并没有那么完美，但在具有诗人气质的贾宝玉看来，处处充满了诗意；“现实的世界”主要指大观园之外的世界，伴随着贾宝玉的成长，大观园的诗意色彩渐渐消退，贾宝玉需要去直面更加现实的人生。《红楼梦》通过吸收中国传统儒、释、道思想的精华，从入世、出世两方面对人生进行了深入思考，从而形成了“哲学的世界”。“诗意的世界”与“现实的世界”之间并不是截然对立、互不搭界的关系，“哲学的世界”在它们之间架起了一座沟通的桥梁。

《红楼梦》中，哲学的世界并非抽象的存在，而是通过神话、太虚幻境、一僧一道等艺术形象具体呈现出来的。有学者认为“大观园就是太虚幻境”，这是没有认清两者之间的区别，将它们都归入了“理想的世界”。事实上，以太虚幻境、警幻仙境等为代表的哲学世界高高在上，统摄着大观园之内与大观园之外的世界，是比大观园更高层次的存在，是在提醒读者透过生活的表象，认清生活的本质。

我们不妨借用老子的思想进一步加深对《红楼梦》哲学世界的认识。老子云：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“道”是抽象的规律，“一”是具体而完整的事物，“二”指事物矛盾的两极，“三”指两极之间的一个任意点。由于“三”是任意的，所以它能够代表事物的千变万化。《红楼梦》中，“诗意”和“现实”分别代表了人生的两极形态，书中的每一个人物，都游移于诗意与现实、出世与入世之间，走着不同的生活道路。可见，片面地强调“诗意的世界”或者“现实的世界”，并不能涵盖作者思想的全部。如何在“诗意”和“现实”之间，探寻一条恰当的人生道路，这才是研究《红楼梦》人生哲学的关键所在。

文、史、哲不分家，是中国人文传统的一大特色。《红楼梦》之所以伟大，正是文、史、哲共同作用的结果。就《红楼梦》的“三重世界”而言，“诗意的世界”最具“文”的色彩，“现实的世界”则比较接近于“史”。不论是对“文”的欣赏也罢，对“史”的批判也罢，都不应忽视《红楼梦》中还有一个哲学世界的存在。欣赏《红楼梦》，如果只是停留在文、史层面，最终不能上升到哲学的高度去思考人生，则无异于买椟还珠。

就《红楼梦》哲学世界的研究而言，虽然早在二十世纪初，就有王国维等学者涉足其间，但整体而言，成果有限。在《红楼梦》的三重世界中，这是研究成果最薄弱的一个环节，也是未来红学发展的一个重点方向。红学研究要想取得突破，需要打破文史研究自我封闭的怪圈，将哲学研究引入其间。

（摘编自郭皓政《<红楼梦>的三重世界》）

材料二：

探讨《红楼梦》哲学，首先应注意体现于全书的哲学视角，而“大观”正是曹雪芹的世界观和哲学视角，我们可称之为“大观视角”或“大观眼睛”。所谓“大观眼睛”，便是哲学性的宏观眼睛，或称没有时空边界的宇宙极境眼睛。《红楼梦》的哲学是悟性哲学，这种哲学不是概念、范畴的运作，而是浸透在作品中的哲学意蕴。《红楼梦》的哲学还是艺术家哲学，而非哲学家哲学。哲学家哲学是抽象的、思辨的，与艺术实践是相脱离的；艺术家哲学是感性的、具体的，与艺术实践和审美实践紧密相连，甚至是直接由艺术实践呈现出来的。另外，《红楼梦》还有其自身的哲学主体特色，可以说，它是一种以禅为主轴的兼容中国各家哲学的跨哲学。它兼收各家，又有别于各家，是一个哲学大自在。

曹雪芹对于儒家有许多嘲讽，但能否就此做出本质化判断，说《红楼梦》是绝对反孔反儒反封建，恐怕不能。以儒家的表层结构和深层结构这一视角来观看《红楼梦》，就会发现：贾宝玉与儒家的表层结构，即儒的政教体系、伦理纲常等，确实格格不入，尤其对仕途经济之路和变形变态的谋取功名利禄之思，更是深恶痛绝。在这个层面上，贾宝玉以至《红楼梦》是反儒的。然而，在儒家的深层结构上，即对日常情感、世事沧桑的注重以及赋予人和宇宙以巨大情感色彩的文化心理特征，却也进入到贾宝玉的生命中。脂砚斋所透露的曹雪芹在全书结束时排出的《情榜》，给宝玉的考语是“情不情”，也就是说打破情的世俗规定，把情推向不情人和万物身上。因此，笼统地说《红楼梦》反对儒家道德和反对儒家哲学，就显得过于简单了，至于说贾宝玉是“反封建”那更是“本质化”了。

曹雪芹对道教也有表层深层之分，他调侃贾敬的炼丹术，但又认同庄子的破对待、任逍遥的哲学。他对佛并不迷信，所以才有了“女儿两字比阿弥陀佛、元始天尊两宝号更尊荣”的思想，才有了笔下人物宝钗的调侃“我笑如来佛比人还忙”（第26回）。

《红楼梦》非常伟大，不仅其文学内涵说不尽，而且其哲学内涵也说不尽，仅就与中国哲学各流派的既吸收又超越的关系，就有开掘不尽的意蕴。

（摘编自刘再复《〈红楼梦〉哲学论纲》）

1．下列对材料相关内容的理解和分析，不正确的一项是（     ）

A．“家国历史”说和“自叙传”说易混淆《红楼梦》的文学、历史和生活“三种”真实，不能很好地把握作品的文学世界。

B．认为《红楼梦》对儒家道德和哲学持否定态度的观点是笼统又简单的，应从儒家的表层和深层结构的视角综合考量。

C．《红楼梦》的哲学是艺术家哲学，其哲学意蕴寓于艺术实践与审美实践中，不是以理性代替艺术，用思辨代替审美。

D．《红楼梦》“三重世界”的评论模式体现了中国文史哲不分家的传统，具有普遍意义，也是未来红学发展的重点方向。

2．根据材料内容，下列说法正确的一项是（     ）

A．《红楼梦》的“两个世界”说对作品的理解诠释有偏差，对思想和艺术价值评判有欠缺，所以对红学研究无意义。

B．欣赏《红楼梦》，需要全面考量文史哲的作用，如果只停留在文史层面，就会取舍不当，抓了次要的，丢了主要的。

C．贾宝玉给潇湘馆写的对联既描写了潇湘馆的环境，又衬托了林黛玉的清雅品格，验证了《情榜》给宝玉的考语“情不情”的合理性。

D．曹雪芹能辩证看待儒教道教，但对待佛教却不甚支持，由笔下人物宝钗的调侃“我笑如来佛比人还忙”可见端倪。

3．结合材料内容，下列选项中不能体现《红楼梦》的“哲学的世界”的一项是（     ）

A．王国维说：“《红楼梦》哲学的也，宇宙的也，文学的也。此《红楼梦》之所以大背于吾国人之精神，而其价值亦即存乎此。

B．英国汉学家霍克思认为：“《红楼梦》中‘梦’的真假有无，体现了‘空’‘假’‘中’三谛圆融思想。”

C．鲁迅说：“《红楼梦》最大的特点是如实描写，并无讳饰；正因写实，转成新鲜。”

D．评论家王博认为：“《红楼梦》庄禅并称，重其同而略其异。”

4．两则材料都围绕《红楼梦》哲学展开论述，但侧重点有所不同，请结合材料加以概括。
5．《红楼梦》第五回中妙玉的判词是：“欲洁何曾洁，云空未必空。可怜金玉质，终陷泥淖中。”请结合原著中的相关内容及对本判词的理解，分析妙玉“三重世界”的具体表现。

【推荐2】阅读下面的文字，完成后面题目。
精神文化是用符号来表达的。文化的创造性、先进性、特殊性最终都要转化为符号的形式，才得以保存、理解、传播、发展。精神文化的主要内容是符号、规则与观念。符号是高度浓缩的文化表征。
一种文化的定型过程，也是一种文化的表征形象逐渐形成、塑造、定型的过程。文化的表征形象是多方面的，文化的典型表征就是文化符号。文化符号是经过历史积淀形成的、被人们普遍认同的典型表征形象。文化符号的形成是一个自然历史过程。文化是人们有意识的行为创造的，但一种文化现象上升和抽象化为一种文化特有的表征符号，却是一个民族在长期的历史发展变革中，经过有意识或无意识的不断选择、淘汰最终定型的。春秋时期的孔子在鲁国不受待见，周游列国，四处碰壁。只是到了汉武帝接受了董仲舒的“罢黜百家，独尊儒术”主张，儒家思想才获得统治地位，最终成为中国传统文化的象征符号。所以，文化符号的形成，是一个由不自觉到自觉的过程。
文化符号的形成标志着文化核心价值观的形成。一种文化现象被人们普遍接受为标志性的特征，说明它所代表的事物、人物、事件及其体现出来的精神被人们普遍认同，从而产生群体的一致性。孔子只是春秋时期诸子百家之一，但他的思想被后人逐渐认同，上升为代表性和标志性的思想。孔子所主张的儒学思想为传统社会所普遍认同，成为中华民族形成与发展的共同心理基础。
文化符号的形成有助于对文化自身特质的文化自觉过程，也是文化自觉与文化自信的重要标志。文化符号就是文化自觉的符号化。凡是没有符号化的文化现象都是偶然的、分散的、表象化的，不能产生文化的一致性。文化符号是文化群体共同认可的文化标志，是文化共同意识的表征。人们可以在文化符号中找到现实中的自我和想象中的自我。李白的浪漫潇洒，杜甫的悲天悯人，既是中国人的真实写照，也是我们的理想追求。他们做了我们想做的事，我们已经或将要做他们做过的事。他们就是我们的形象，这就是我们认同他们代表我们的原因。
文化符号的形成有助于文化的继承与传播。文化符号是浓缩和抽象化了的人们的活动成果。语言文字、英雄人物、神话故事、唐诗宋词等都是符号化了的生活，接受了这一切，也就接受了中华文化。同时，文化的传承与传播主要是通过文化符号实现的。没有文字的原始民族缺乏文化符号化的能力与手段，通过长期耳濡目染，口口相传，也能传承文化。不同文化之间的交流与传播，必须上升到符号层面，才能充分实现。西方世界认识中国，是通过丝绸、长城、故宫、京剧、中医等文化符号来实现的。中国人认识西方世界，也是通过电影、芭蕾等文化符号实现的。非符号化的文化需要生活体验，符号化的文化易于扩大影响，为人们所理解、认识并接受。
1．下列关于“文化符号”的表述，正确的一项是（ ）

A．文化符号是被人们普遍认同的典型表征形象，如丝绸、故宫、京剧、芭蕾等，它是人们有意识的行为创造的。

B．文化符号具有群体的一致性，因而能使它所代表的事物、人物、事件及其体现出来的精神被人们广泛认同。

C．文化符号就是文化自觉的符号化，是文化共同意识的表征，它的形成标志着文化核心价值观的形成。

D．文化符号是浓缩和抽象化了的人们的活动成果，如果没有形成文化符号，那么该文化既不能传承，也不能传播。

2．2．下列对文章内容的理解与分析，不恰当的一项是（ ）

A．文化的创造性、先进性、特殊性只有转化为符号的形式，才能够保存、理解、传播、发展。

B．儒家思想能够成为我国一种文化符号，和董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的主张密切相关。

C．李白、杜甫成为一种文化符号，就意味着我们能够从他们身上找到现实中的自我和想象中的自我。

D．西方世界和中国虽然文化不同，但在长期交流过程中形成了相同的文化符号，因而能相互认识。

3．3．下列表述，不符合作者观点的一项是（ ）

A．某种文化的定型过程也是该文化的表征形象逐渐形成、塑造、定型的过程。文化的表征形象是多方面的，文化符号是其中之一。

B．文化符号的形成是一个由不自觉到自觉的过程，孔子创立的儒家学说最终成为中国传统文化的象征符号就经过了这样一个过程。

C．凡是没有符号化的文化现象都是偶然的、分散的、表象化的，它不会被某一文化群体共同认可，也因没有价值而不会被传承和传播。

D．如果一个人接受了中国的语言文字、英雄人物、神话故事、唐诗宋词等符号化了的生活，那就说明他已经接受了中华文化。