儒家文化体系中的“家国天下”意识，是中华优秀传统文化的基本内涵之一。如今制度化儒家已然解体，社会形态、家庭结构、价值观念也发生了很大的变化。尽管如此，汲取家国天下意识传统并对其进行创造性转化、创新性发展，在今天仍具有重要的意义。“家国天下”意识作为积极的入世精神，将个人发展的诉求与社会进步的诉求结合在一起，基于这一道德自觉，社会成员才具有了责任担当、价值共识。

在今天，家作为基本情感纽带对我们依然具有重要的意义，应弘扬传统孝道，强化纽带和责任意识。家族观念基于血缘的原初信赖关系，安土重迁的中国农耕文明进一步充实了家族的机能。人伦情感亦因血缘而来，在情感依托的层面上，家的意义超越任何经济的成本——收益分析。现代社会主张的公共精神与家庭伦理的建设并不矛盾。正如搬用熟人社会的伦理原则到陌生人社会是不合理的，反过来将陌生人社会的规则搬用到家庭也是不合理的，关键是如何能够在不同的关系当中正确切换。在现代化生产和协作上依照公共理性、法制精神；在家庭与私人领域，弘扬孝悌之道，忠恕相待，爱敬相与。这要求对家庭伦理和孝道进行理性的阐发和合理的引导，使得家庭伦理与公共理性彼此呼应。

“家国天下”意识是现代中国伦理的重要维度，它既连接传统的“修齐治平”，也连接社会、民族国家问题。在新的历史条件下家与国的根本利益是一致的。家是社会的细胞，国是维护家的外部屏障，家国的良性互动与发展有利于促进整个社会的稳定与协调。儒家家国天下的教化传统历史地塑造了中国人的内在人格与精神世界，《中庸》的“修齐治平”深入到一代代中国人的内心世界，内化为热爱祖国与家园的担当精神。在今天，心怀家国天下便是个体对国家和人民的热爱与忧患意识，是主动追求民族统一、国富民强的精神，也是国家认同感和责任意识的来源。

支撑和实现“家国天下”精神的是仁爱的“生生”之德。中国人内心的“天人合德”实际指向更为广阔的世界中的相生相与，它肯定世界是交感的，自然规律和人世伦理是可以相互推演的，也是相互一致的。仁爱原则也是动态原则，原始儒家主张根据内在的“生生”之德，在矛盾的转化中主张“穷达以时”“与时偕行”。宋儒也以“生生”释“仁”，把原始儒家的“仁”范畴与《易》之“生生”相结合，使“仁”升格为表示天人合一的本体范畴，把“相生”当作自然万物蕴含的内在目的。仁爱原则也是“相 生”的凝合原则，这在伦理意识上表现为中正平和、诚实无欺、敬爱相与，虽有竞争，但在竞争中能够 冷静达观、互利互惠，实现“里仁”之美，建构互助型社会。

由此可见，儒家教化传统中的“家国天下”意识体现了传统时期的“中国智慧”。它成为“大一统”的重要思想基础与施政方针。“家国天下”意识，以其温柔敦厚的底色、生生不息的活力、和合共生的包容心，不仅能为个体生命提供精神关怀，而且有助于维系各民族的和睦共存，为中华民族的伟大复兴提供积极的 精神动力，值得我们倍加珍惜和大力弘扬。

（摘编自金香花《“家国天下”观念的历史形成及其现代意义》）

【推荐2】阅读下面的文字，完成下面小题。

材料一：

首先，中国传统文化蕴含着一种伟大的民族精神。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中华传统文化，始终把爱国主义精神作为首要的价值标准，一向主张先爱国，后立家，信奉无国便无家，“家”为小家，“国”是大家。不管是国泰民安，还是国难当头，都要先大家而后小家。中华民族历来反对涣散分裂，追求团结统一，强调群体优势，崇尚众志成城。爱好和平，更是中华民族的优良传统。我们的传统文化一向主张“和为贵”，追求天下大国的太平盛世，奉行“仁义礼智信”，修身齐家治国平天下，以“仁”为本，反对战争与暴力，反对冤冤相报，主张以德报怨。勤劳勇敢，自强不息，是中华民族世代相传的传统美德和生命意志。传统文化歌颂“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，信奉“天道酬勤”，勉励人们“天行健，君子以自强不息”。以上独特的民族精神，是中华民族传统文化的风骨，是中华民族赖以生存和发展的精神支撑。

其次，中国传统文化蕴含着一种深刻的哲学智慧。中华民族传统文化充满着深刻的大智慧，是东方哲学的杰出代表。这大智慧集中体现在“儒、道、释互补”之中。儒家思想以孔孟之道为代表，其核心是“仁”，以仁、义、礼、智、信为主要内容，以“中庸之道”为哲学理念。“仁爱”与“中庸”，均极富智慧。道家思想以老庄之道为代表，其核心是“道”，以太极八卦、阴阳五行、天人合一等为主要内容。其代表性著作《易经》，是中国学问之根据，《易经》中的智慧渗透在传统文化和社会生活的诸多方面，而《道德经》和《庄子》，亦为两部智慧奇书，其中的奥妙哲思尤为士人与士文化所推崇。中华道家文化之“道”，是深邃的大智慧。佛家思想，即佛教世尊释迦牟尼之佛法，其核心是“空”（佛法博大精深，不可思议，难以言说），以“心性”“色空”“因果”“涅槃”等为主要内容，以揭示生命奥秘。佛教的智慧精深奥妙，不可穷尽。儒、道、释，分而观之，各自智慧超群；综合起来，三位一体，交融互补后，其智慧在古代登峰造极。儒道释互补，便凝练出“外儒内道”“以出世的精神做入世的事业”“天地精神，人间情怀”等修身养性、安身立命的智慧与胸襟。上述儒道释互补的哲理智慧，是中华民族传统文化的风度，充分体现出中华民族有睿智的头脑与博大的胸襟。

（摘编自郑会《中国传统文化的本质与意义》）

材料二：

先秦时代，是我国古代社会大动荡、大变革的时代，社会经济、政治、思想文化都在这个时期发生了翻天覆地的变化。在这样的社会变革中，不同阶层的人都有着自己独到的主张，于是，“百家争鸣”应运而生。百家，表明当时的思想家层出不穷。他们为后世播撒下智慧的种子。

孔孟给我们带来的是一个和谐而又美好的世界，是从身体到灵魂的洗礼。孔子的“仁”，孟子的“性善”都不约而同地告诉我们，要善待并且珍爱周围的各种事物，要谦虚礼让，尊老爱幼，要有仁、义、礼、智这四种基本的道德意识。

细细品味孔子所说的“仁”，我认为其中包含的意思有这样几层：首先是孝悌之道，对自己长辈的尊重和对兄弟姐妹的团结友爱；其次包括忠、恕，己欲立而立人、己欲达而达人，所谓忠也，己所不欲，勿施于人，所谓恕也，当然还包括礼、智、勇等等。孔子想要告诉我们的是，作为一个有知识、有文化的人，要心胸宽广，意志坚强，把天下太平作为己任，这个任务虽然责任重大，路途坎坷，但是需要我们一直努力，不断进取。对于如今社会，国家是大家，家庭是小家，我们应该从孔子那里学到作为一个有素质的人，应该对自己的家庭先建立起责任心，对长辈要孝敬、对小辈要疼爱，努力建立起一个和谐的家庭，进而让一个个小家组成一个和谐的世界。

孟子的“性善”是说人生来就有不忍之心，但最初只是一种道德的萌芽，要经过后天的悉心培养才能成为完美的道德。但是在成长过程中，不免有外物的诱惑，假如只知道贪图一时之快，善良的心就会渐渐丧失，所以要“求其放心”，通过自我修养把丧失的善良之心找寻回来。

“上善若水，水善利万物而不争。”老子想要告诉我们的是：最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。老子认为，柔弱的东西充满生机，刚强的东西难以持久。有着无比的韧性和持续性，是一种长久之道和制胜之道。我觉得在我们成长的过程中，必须要学会“柔弱”，太张扬个性总是有危险的，毕竟谁也没有包容你的义务。而老子提出的持续性，包含我们提倡的可持续发展，终究要我们考虑到的是长久的战略。我们要从老子的话中领悟，可持续发展就是既要使人类的各种需要得到满足，个人得到充分发展；又要保护资源和生态环境，不对后代人的生存和发展构成威胁。这大概就是老子给后世开出的治世良方。

对于庄子，他的超然让人心生敬意，无己无功无名。要达到这种精神状态，就要排除一切人为的桎梏，最终求得逍遥自在。当然，庄子生活在战国中期，他目睹了社会的黑暗、险恶和残酷，一面披露着现实的险恶，一面又思考着人在乱世困境中，如何保全生命，获得精神心灵的自由。我们和庄子要学到的是一种如何面对困境的心理状态，或许过分超脱我们不需要，但是总要知道如何面对生活中的意外，需要在困难和磨炼面前依旧无畏。

墨家学派创始人墨子所提出的“兼相爱，交相利”是一种政治哲学，他在不否定自爱的同时，提出了把自爱与相爱结合起来；他并不鄙视自利，而是希望自利和互利能共同发展。在这种爱意融融的互助关系中，天下才能实现和谐、富足。墨子的兼爱互利体现着一种劳动人民朴实、纯真、善良的品性与愿望，是一种弥足珍贵的追求和谐社会的理想。这就与儒家有些不谋而合的地方，提倡和谐，追求和平。在当时阶级斗争激烈的背景下，他们对世界友好的追求一直没有停歇过。对于今天也如此，兼爱互利应该是每一个国家和民族的思想文化，自己的利益固然重要，但同时应该共同发展，应该考虑到世界人民其实是一个大家庭的事实。

（摘编自《先秦诸子思想对现代社会的影响》）