材料一

中国人深信善有善报，恶有恶报，善恶报应不在今生，就在来世。好人遭逢不幸，也被认为是前世作了孽，应当受谴责的总是遭难者自己，而不是命运。

中国人既然有这样的伦理信念，自然对人生悲剧性的一面就感受不深。对人类命运的不合理性没有一点感觉，也就没有悲剧，不愿承认痛苦和灾难有什么不合理性。此外，中国人的文学受到道德感的束缚，对他们来说，文艺是一件严肃的事情，这就是为什么纯想象和虚构的文学作品那么少，戏剧发展得那么晚。

事实上，戏剧在中国几乎就是喜剧的同义词。中国的剧作家总是喜欢善得善报、恶得恶报的大团圆结尾。戏剧情境当然常常穿插着不幸事件，但结尾总是大团圆。中国戏剧的关键往往在亚里士多德所谓“突变”的地方，很少在最后的结尾。随便翻开一个剧本，不管主要人物处于多么悲惨的境地，你尽可以放心，结尾一定是皆大欢喜，有趣的只是他们怎样转危为安。剧本给人的总印象很少是阴郁的。

（摘编自朱光潜《悲剧心理学》）

材料二

“贵和尚中”的思想积淀于民族心灵深处，成为中华民族的文化习性。这种强大的文化习性也走进了中国人的审美意识领域，成为中华民族的集体无意识，转化为中华美学观念中的重要审美心理定势，从而对中国古典戏曲产生深远的影响。作为审美接受主体的剧作家，在这种审美心理结构的指导下，总是自觉或不自觉地设计着一个又一个大团圆的故事。即使是创作悲剧，结尾也要安排一个光明的尾巴。因为把“中和为美”的社会审美观念体现在戏剧中，就是强调悲剧因素和喜剧因素的对立统一。观众在戏曲的开头看到好人蒙冤、有情人离散，内心就会不和谐。观众追求“中和之美”的心理没有得到满足，就会产生压抑苦闷的感觉。只有安排一个大团圆结局，才能达到“怨而不怒、哀而不伤”的审美效果，用充满喜乐情绪的大团圆结局把作家和观众的心理机制带回到和谐、中庸的状态。

中国古代社会是一个典型的道德伦理型社会，表现在文学创作中就是戏剧作家往往以强烈的伦理责任感切入艺术领域，倡导在戏剧作品中展现最淳朴的人性，故而在叙述悲惨凄凉的情节时也不忘惩恶扬善，给观众以一线光明。在这种观念教导下，下层民众也形成了一种伦理信仰，他们相信“善有善报，恶有恶报”，相信“正义必胜，邪恶必败”，而且，观众会始终以这样的标准来衡量世界和自我。中国悲剧主要是赞颂美好和控诉罪恶，肯定道德价值，它反映了中国人美好的伦理信念，因为在中国人看来，只有善的才是美的。

中国古代社会专制势力过于强大，百姓在现实社会中地位低下。他们亲身体验了地痞流氓的专横作恶、高利贷者的贪婪无度、贪官污吏的草菅人命，等等，本已是备尝艰辛。尽管他们在内心深处一直充满着对公平与正义的殷切期盼，但低微的社会地位使他们无力改变现状。现实和理想之间的尖锐冲突只能通过欣赏文艺作品获得想象的满足。生活中无法得到的团圆可以在文艺作品中得以实现，也就是通过戏剧之“圆”弥补生活之“缺”，戏剧充当了普通百姓艰辛生活的心理调节剂。

（摘编自李志琴《大团圆结局的文化意蕴》）

材料三

作为我国最早的成熟的戏剧艺术形式，产生之初的南戏是完全草根的、平民的舞台艺术。与元杂剧高华雄浑的人文情怀有所不同，南戏更多聚焦的是婚姻家庭生活。写到书生几乎无一不涉及科考，凡参加科考的无一不高中状元，凡状元及第的无一不被当朝大官看中、招为东床快婿。“大团圆”结局是作家惯用的叙事模式……

随着时代的进步，生活节奏的加快，演戏场所也由农村庙祠转往城市剧院，老百姓的看戏方式随着网络通讯的发达发生了改变。将戏曲推广与振兴纳入公共文化服务内容，转变传播观念，开拓传播渠道，推进戏曲艺术普及，培养年轻观众群体，已成为必然。借助于文化礼堂送戏下乡，凭借创新推出的“文化驿站”品牌文化项目，将戏曲渗入当下温州人的生活，继续发挥“娱乐休闲”与“高台教化”的作用。开展戏曲进校园、出国门，依托网络销售、微信微博宣传，推广戏曲文创衍生品，吸引年轻观众以及海外人士对温州南戏的关注，引发人们对南戏认知的热度，以求南戏的全面复兴，皆不失为新时代个性鲜明的思考。无疑，把传承与创新的统一，把现代技术、现代生活方式与传统空间、传统文化等进行有机融合，对于文脉传承具有重要意义。戏曲从未离开过人们的生活，只是曲径通幽处，躲在深闺人难识。

（摘编自胡胜盼《弘扬传承南戏文脉正当时》）

【推荐2】阅读下面的文字，完成小题。

材料一：

中华传统文化，的确是历史悠久，博大精深，其中那些精华的东西，让人不能不爱它，也无法离开它。它是我们慈祥的老祖母，是我们睿智的老祖父，是雍容华贵的贵妇人，是风流倜傥的大诗人，是炎黄子孙的传家宝，是中华民族的精气神，是先进文化建设之渊源，是构建和谐社会之基石。

首先，中国传统文化蕴含着一种伟大的民族精神。在五千多年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。中华传统文化，始终把爱国主义精神作为首要的价值标准，一向主张先爱国，后立家，信奉无国便无家，“家”为小家，“国”是大家。不管是国泰民安，还是国难当头，都要先大家而后小家。中华民族历来反对涣散分裂，追求团结统一，强调群体优势，崇尚众志成城。爱好和平，更是中华民族的优良传统。我们的传统文化一向主张“和为贵”，追求天下大国的太平盛世，奉行“仁义礼智信”，修身齐家治国平天下，以“仁”为本，反对战争与暴力，反对冤冤相报，主张以德报怨。勤劳勇敢，自强不息，是中华民族世代相传的传统美德和生命意志。传统文化歌颂“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，信奉“天道酬勤”，勉励人们“天行健，君子以自强不息”。以上独特的民族精神，是中华民族传统文化的风骨，是中华民族赖以生存和发展的精神支撑。

其次，中国传统文化蕴含着一种深刻的哲学智慧。中华民族传统文化充满着深刻的大智慧，是东方哲学的杰出代表。这大智慧集中体现在“儒、道、释互补”之中。儒家思想以孔孟之道为代表，其核心是“仁”，以仁、义、礼、智、信为主要内容，以“中庸之道”为哲学理念。“仁爱”与“中庸”，均极富智慧。道家思想以老庄之道为代表，其核心是“道”，以太极八卦、阴阳五行、天人合一等为主要内容。其代表性著作《易经》，是中国学问之根据，《易经》中的智慧渗遗在传统文化和社会生活的诸多方面，而《道德经》和《庄子》，亦为两部智慧奇书，其中的奥妙哲思尤为士人与士文化所推崇。中华道家文化之“道”，是深邃的大智慧。佛家思想，即佛教世尊释迎牟尼之佛法，其核心是“空”（佛法博大精深，不可思议，难以言说），以“心性”“色空”“因果”“涅槃”等为主要内容，以揭示生命奥秘，达到“了生脱死”为终报。佛教的智慧精深奥妙，不可穷尽。儒、道、释，分而观之，各自智慧超群；综合起来，三位一体，交融互补后，其智慧在古代登峰造极。儒道释互补，便凝练出“外儒内道”“以出世的精神做入世的事业”“天地精神，人间情怀”等修身养性、安身立命的智慧与胸襟。上述儒道释互补的哲理智慧，是中华民族传统文化的风度，充分体现出中华民族有睿智的头脑与博大的胸襟。

（摘编自《中国传统文化的本质与意义》）

材料二：

儒家的仁心——和谐世界，稳定发展

孔孟给我们带来的是一个和谐而又美好的世界，是从身体到灵魂的洗礼。孔子的“仁”，孟子的“性善”都不约而同地告诉我们，要善待并且珍爱周围的各种事物，要谦虚礼让，尊老爱幼，要有仁、义、礼、智这四种基本的道德意识。

细细品味孔子所说的“仁”，我认为其中包含的意思有这样几层：首先是孝悌之道，对自己长辈的尊重和对兄弟姐妹的团结友爱；其次包括忠、想，已欲立而立人、已欲达而达人，所谓忠也，己所不欲，勿施于人，所谓恕也，当然还包括礼、智、勇等等。孔子想要告诉我们的是，作为一个有知识、有文化的人，要心胸宽广，意志坚强，把天下太平作为己任，这个任务虽然责任重大，路途坎坷，但是需要我们一直努力，不断进取。对于如今社会，国家是大家，家庭是小家，我们应该从孔子那里学到作为一个有素质的人，应该对自己的家庭先建立起责任心，对长辈要孝敬、对小辈要疼爱，努力建立起一个和谐的家庭，进而让一个个小家组成一个和谐的世界。

孟子的“性善”是说人生来就有不忍之心，但最初只是一种道德的萌芽，要经过后天的悉心培养才能成为完美的道德。但是在成长过程中，不免有外物的诱惑，假如只知道贪图一时之快，善良的心就会渐渐丧失，所以要“求其放心”，通过自我修养把丧失的善良之心找寻回来。

道家的智慧——上善若水，超脱世俗

“上善若水，水善利万物而不争。”老子想要告诉我们的是：最高境界的善行就像水的品性一样，泽被万物而不争名利。老子认为，柔弱的东西充满生机，刚强的东西难以持久。有着无比的韧性和持续性，是一种长久之道和制胜之道。我觉得在我们成长的过程中，必须要学会“柔弱”，太张扬个性总是有危险的，毕竟谁也没有包容你的义务。而老子提出的持续性，包含我们提倡的可持续发展，终究要我们考虑到的是长久的战略。我们要从老子的话中领悟，可持续发展就是既要使人类的各种需要得到满足，个人得到充分发展；又要保护资源和生态环境，不对后代人的生存和发展构成威胁。这大概就是老子给后世开出的治世良方。

对于庄子，他的超然让人心生敬意，无已无功无名。要达到这种精神状态，就要排除一切人为的桎梏，最终求得逍遥自在。当然，庄子生活在战国中期，他目睹了社会的黑暗、险恶和残酷，一面披露着现实的险恶，一面又思考着人在乱世困境中，如何保全生命，获得精神心灵的自由。我们和庄子要学到的是一种如何面对困境的心理状态，或许过分超脱我们不需要，但是总要知道如何面对生活中的意外，需要在困难和磨炼面前依旧无畏。

墨家的兼爱——兼相爱，交互利

墨家学派在当时是一个组织严密、纪律严明的政治团体，成员必须服从首领，必须积极实行墨家的主张。创始人墨子所提出的“兼相爱，交相利”是一种政治哲学，他在不否定自爱的同时，提出了把自爱与相爱结合起来；他并不鄙视自利，而是希望自利和互利能共同发展。在这种爱意融融的互助关系中，天下才能实现和谐、富足。墨子的兼爱互利体现着一种劳动人民朴实、纯真、善良的品性与愿望，是一种弥足珍贵的追求和谐社会的理想。这就与儒家有些不谋而合的地方，提倡和谐，追求和平。在当时阶级斗争激烈的背景下，他们对世界友好的追求一直没有停歇过。对于今天也如此，兼爱互利应该是每一个国家和民族的思想文化，自己的利益固然重要，但同时应该共同发展，应该考虑到世界人民其实是一个大家庭的事实。

（摘编自《先秦诸子思想对现代社会的影响》）

【推荐3】阅读下面的文字，完成小题。

材料一：

中国人礼治的理念始于3000年前的殷周之际。有鉴于商纣王腐败失德而亡国的教训，周公提出了勤政爱民的“德治”纲领，并将它转换为可操作的制度体系，史称“周公制礼作乐”。其后经孔子与七十子后学，以及孟子、荀子等人的弘扬和完善，礼乐成为儒家文化的核心。西汉以后，作为理论形态的《仪礼》《周礼》《礼记》先后被列入学官，对中国文化和历史的影响极之深远。随着东亚儒家文化圈的形成，礼乐文化成为东方文明的重要特色。

《礼记》说：“礼也者，理也。”礼就是按照道德理性的要求制定的社会生活规范，大到政府的典章制度，小到人际交往的规矩、个人修身养性的法则，乃至人与自然的相处之道，无不在礼的范畴之中。儒家礼乐文化的内涵非常丰富，几乎涉及古代社会的所有领域，略举数端如下：

在理论层面提出礼是人类自别于禽兽的标志。孔子最早提出“鸟兽不可与同群”的命题，七十子接着展开深入讨论，人与禽兽的根本区别不是有没有语言能力，而是能否按照礼的要求在生活。《礼记·冠义》说：“凡人之所以为人者，礼义也。”因此圣人“为礼以教人，知自别于禽兽。”懂得“自别于禽兽”，就是有了文化自觉。

为了唤醒人的文化自觉，儒家把礼作为文明与野蛮相区别的标志。儒家提出“天人合一”的理论，认为人类与自然之道相贯通，礼就是自然法则在人类社会的体现，故在礼的设计上，处处依仿自然，使之与天道相符。《左传》说：“礼以顺天，天之道也。”

礼是社会一切活动的准则，也是中国人高雅的生活方式。在人际交往中，通过在称谓、站位、迎送、宴饮等环节上精心设计的各种仪节，体现尊老敬长、孝亲睦邻、自谦敬人、和谐为上的理念。即使是由于空间阻隔，双方只能用书信交流时，也有特殊的礼貌用语。人们在行礼过程中体味崇高、庄重、肃穆、威武、豪迈、仁爱、和乐等多种情感。

（摘编自彭林《礼仪之邦如何重振中华之礼？》）

材料二：

一般人对于礼乐有一个肤浅而错误的见解，以为礼只是一些客套仪式，而乐也只是弦管歌唱。孔子早见到这个普通的误解，曾郑重地申明说：“礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？”

乐的许多属性都可以“和”字统摄，礼的许多属性都可以“序”字统摄。程伊川也说：“礼只是一个序，乐只是一个和。”

欧洲第一位写伦理学专书的亚理斯多德就以为人生最高目的是幸福，而幸福是“不受阻挠的活动”，他所谓“活动”意指人性的生发，所谓“不受阻挠”可以解作“自由”，也可以解作“和谐”。从来欧洲人谈人生幸福，多偏重“自由”一个观念，其实与其说自由，不如说和谐，因为彼此自由可互相冲突，而和谐是化除冲突后的自由。和谐是个人修养的胜境。内心和谐，他才可以是健康的人，才可以是善人，也才可以是幸福的人。社会也是如此，一个有幸福的社会必然是一个无争无怨相安和谐群策群力的社会，因为如此社会才有他的生存理由，才能有最合理的发展。

“和”是个人修养与社会发展的一种胜境，而达到这个胜境的路径是“序”。和的意义源于音乐，就拿音乐来说，“声成文，谓之音”，一曲乐调本是许多不同的甚至相反的声音配合起来的，音乐和谐与不和谐，就看这配合有无条理秩序。音乐是一种最高的艺术，像其他艺术一样，他的成就在形式，而形式之所以为形式，可因其具有条理秩序，即中国语所谓“文”。就一个人的内心说，思想要成一个融贯的系统，他必定有条理秩序，人格要成一个完美的有机体，知情意各种活动必须各安其位，各守其分。就一个社会说，分子与分子要和而无争，他也必有制度法律，使每个人都遵照。世间决没有一个无“序”而能“和”的现象。

“和”是乐的精神，“序”是礼的精神。“序”是“和”的条件，所以乐之中有礼。先秦儒家中，荀子最精于诗礼，也见到这个道理，他说：“凡礼始乎税（从卢校，税训敛），成乎文，终乎悦恔”（从卢校，恔训快乐）。“文”者条理秩序，是礼的精神，“悦恔”即快乐，是乐的精神，礼之至必达于乐。

乐之中有礼，礼之中也必有乐。“乐自内出，礼自外作”。乐主和，礼主敬，内能和而后外能敬。乐是情之不可变。礼是理之不可易，合乎情然后当于理。“乐不可以为伪”，礼也不可以为伪。内不和而外敬，其敬为乡愿；内不合乎情而外求当于理，其礼为残酷寡恩，内无乐而外守礼，其礼必为拘板的仪式，枯渴而无生命。

就偏向说，虽是“仁近于乐，义近于礼”，而就本原说，乐与礼同出于仁-儒家所公认的最高美德。仁则内和而外敬，内静而外文。就其诚于中者说，仁是乐，就其形于外者说，仁是礼。所以礼乐是内外相应的，不可偏废。儒家常并举礼乐，如单说一项，也常隐含另一项。

（摘编自朱光潜《乐的精神与礼的精神——儒家思想系统的基础》）