手机辐射与脑瘤

手机已经成了现代人日常生活中的一部分，但手机却也有可能是危害人体健康的罪魁祸首。在媒体上，关于手机是否会威胁人类健康的争论就从来没有停止过，特别是频频针对手机辐射对大脑产生不良影响的说法让用户担心不已。

解放军304医院神经外科主任医师李安民说：“我们暂且不谈手机辐射是否会导致脑瘤的问题，单从生活现象说起。现在大家讨论得较多的是电脑辐射，但是，手机的辐射比电脑更为强烈。倘若手机和电脑放在一起，手机来电时的高波使得电脑显示器闪动。但是，开电脑时手机是没有任何反应的，如果把手机放在家用电器上，被影响的也是其他家用电器”。

手机辐射能导致脑瘤

苏州大学物理科学与技术学院博士导师、中科院上海微系统与信息技术研究所客座研究员狄国庆近年来格外关注辐射这一话题，特别是使用手机导致辐射。“如果再不采取措施，手机辐射将会给现代人带来很多未知的疾病。如果生活中不得不用，最好戴上耳机。”狄国庆非常担心手机带来的风险，“因为从电磁波影响生物体细胞的活性来说，手机的辐射超过其他辐射千万倍”。

狄国庆称：“使用手机打电话时，受影响最大的是头和面部。电磁波辐射时，首先的反应是出现发热症状，而发热则会破坏生物体的细胞和组织。如果接打手机让自己有发热感就得注意了，因 为那意味着脑部某些细胞被电磁波穿透了。”他还说：“生法在电子化环境里，这种电磁辐射无时无 刻不在通过天线以电磁波的形式发射出去，这时手机附近就会产生较为强烈的电磁辐射。即使你本人没 有打电话，也难以避免不受辐射影响。辐射悄悄地被我们的身体吸收。”

手机辐射不会导致脑瘤

虽然物理学家和医生都称手机辐射的危害很大，但是绝大部分厂商代表却称手机是安全的。虽然他们的理由大多数是委婉的：“我们的手机在出厂时都经过了检测，绝对不会让辐射超标的手机流入市场。”

与手机辐射致病的研究相对应，关于手机安全的言论和研究亦层出不穷。2000年，澳大利亚科学家提出“热休克”癌症理论，这是第一个将手机辐射与癌症相关联的理论。第二年，美国癌症协 会正式表态：被人体组织吸收的手机电波因为没有远离辐射，且能量很低，不可能导致癌症 。

一旦某处出现了手机癌症的言论，便马上会出现数倍的由公关策略炮制的研究结果，称手机是安全的，告诉用户可以放心使用。而这样的手机安全全论往往被众多手机厂商所认可。持对立观点的李安民则认为，现在说手机辐射不影响健康，还为时太早，一切都还有待于更深入的研究。

①近年来，《古剑奇谭》 ，《水琳榜》等一系列幻想类网络文学及其影视改编作品受到青年观众较多关注，一时间同类型作品大量涌现。这些作品多化用传统文化要素，其中一些在人物塑造和故事讲述上颇具匠心，然而相当一部分还存在想象力匮乏和文化营养贫乏的问题，甚至存在低端模仿的情况。随着读者、观众对作品品质要求不断提高，幻想类文艺作品中所呈现出来的问题亟待反思和解决。

②总体而言，当前我们的幻想类文艺作品还存在两类突出的创作问题。首先是对传统文化元素处理失当。应当说，任何成熟的幻想类文艺作品都离不开特定历史文化土壤。近年在青年群体中流行的“修仙”和“盗慕”类型，借用中国传统文化中的神话、传说、工巧，物候等，试图吸引读者和观众目光，为故事增添历史文化厚度。然而，对传统文化资源的使用，不少作品还仅仅停留在“名物”阶段，情用几个众所周知的人物和地理名词，随意改动意象的特定文化内涵，在艺术传达也仅限于表面上的视听奇观和叙事上的铺陈猎奇，难免令人产生审美疲劳。

③更深层次地，幻想类文艺作品还应当解决精神文化内涵贫乏的问题。虽然形式上五花八门，但一些作品的主题表达还停留在对青年群体的爱情和职场等切身感受的简单模仿和情感宣泄上。相当一部分作品讲述的都是宫斗和苦恋，不仅主体情节单薄，常受观众批评，而且在价值层面也充斥着不符合社会主义核心价值观和现代精神的落后思想。会出现这种打着传统文化幌子传播落后思想的现象，本质上是没有处理好继承与发展的关系。传承传统文化不能简单搬用、套用、而要结合现实挑战和时代精神进行反省和甄利，面向来来、古为今用。

④在创作过程中解决上述形态和价值两个方面的突出问题，需要理好想象与历史、想象与现实、想象与世界这三组关系。

⑤首先， 要处理好想象与历史的关系，就是要对中华优秀传统大化资料进行深入研究多层次创造性转化。应该看到，中外成熟的幻想类作品塑造的想象世界和英雄人物，不仅在故事和视听的细节上富有很强的历史。社会和文化情感，更重要的是承载和发扬了独特的文化价值和世界现，只有扎根于传统文化的精神内核与生活智慧，才能从中获取到作滋养，收获文化自信，进而提升作品的艺术价值和文化价值。

⑥其次， 要处理好想象与现实的关系，就是要深入当下人民群众的实际生活，精髓捕捉和艺术表达现实生活中的喜怒哀乐和时代精神。20世纪以来，幻想类作品中内分化出一个被称为“当地幻想”的重要类型。与置身历史时空的魔幻和置身未来时空的科幻不同。当代幻想的基本故事情节直接置于现实世界，在想象的外衣下更加直接的反应真实的处境和生活经历，即使是《饥饿游戏》、《旅行物语》这类体现着亚文化特征的幻想作品，也在表达青年群体的切身情感和青春叛逆的同时，凸显勇气，责任，公平，正义等主流价值观。

⑦此外，还需处理好想象与世界的关系， 就是要在全球环境下将幻想类文学作品视作文化交流和文化融合平台，坚持文化自信，讲好中国故事，在讲究思想性和艺术性的基础上。幻想类文艺作品创作还应当针对构建人类命运共同体的愿景，让中国教事为世界所需， 中国传统文化积淀下来天人合一的世界观，自强不息的人生观，崇尚自然，虚实相应的审美现。都具有鲜明的民族特色，并且能够贡献于人类文明，《功夫熊猫》等文艺作品的成功就体现了这一点。

（选自樊君健《幻想类作品亟持提升文化内涵》，有删节）

一个民族，文化内核越强大，这个民族的凝聚力就越强，文化内核如果削弱甚至消逝了，这个民族就会成为一盘散沙，甚至走向消亡。

认识多元文化，前提是肯定民族文化的主体性。一讲到传统文化，马上就会有人说，现在的时代提倡多元文化，各种文化都应该成为我们主流文化的一部分。在我看来，这个认识其实似是而非。所谓“多元文化”是指人类文明的起源是多元的，而不是源自某一地区或某一民族。多民族的世界，就一定存在多元文化。每一个文明都享有平等的尊严，每一个民族都有可以用来参与人类文明交流的文化支柱，这是我们要清醒认识的。

在殖民主义时代，西方人制造了“西方文明中心论”，企图摧毁异质文明的文化自尊。当今，某些西方势力继续鼓吹西方文化中心主义，声称唯独西方文明具有普世价值，对其他文明则采取抑制、消解、淹没等。

探讨多元文化，需要抱这样一种态度：其他文化我们都应该去了解、借鉴、吸收，但这里面一定有主次、有轻重。当今世界，文化交流与传播更为频繁，但本位文化依然是民族存亡之根。在国家利益还将长期存在的时代，民族文化的主体性尤其要加强，我们要特别警惕：有些人用“多元文化”打压本位文化，使本位文化逐渐被消解。

迄今为止，没有一种文明是完美无缺的，多元文明的同时存在让我们可以互相学习、交流，完善与补充本位文化。但文化交流的前提是本位文化的存在，如果自己都失落了，又用什么去交流？如果交流的目的只是把对方作为镜子来置换自己，那就无异于文化自杀。

美国的好莱坞大片冲击了很多国家的电影市场。在法国人看来，电影不是单纯的商品，它同样包含价值观，并且负载着很复杂的文化内涵。为了保护本土的电影市场，法国曾与美国在电影市场问题上展开了旷日持久的谈判，坚定地捍卫法国文化。2000年，联合国开发计划署发表《人文发展报告》指出：“当今的文化传播失去平衡，呈现从富国向穷国传播一边倒的趋势……必须扶持本土文化和民族文化，让他们与外国文化并驾齐驱”。在联合国教科文组织第32届大会上，法国和加拿大联合提议，就文化多样性起草一个国际公约，得到了60多个会员国的支持。如今，越来越多的国家意识到，民族文化不仅事关民族存亡，而且事关民族兴衰，绝不可以掉以轻心。

（摘编自2017年《人民教育》第19期彭林《民族文化与民族命运》，有删节）

恶不必丑，善不必美

孙绍振

审美是诗意的，但是，不仅仅是诗意的美的陶冶，而且包含着对恶的审视。艺术上往往有这样的现象，就是写恶事、恶人，也以一种艺术的眼光去审视，这种恶事、恶人就和丑发生了错位，甚至变得可爱起来。

《三国演义》中写到曹操先误杀了吕伯奢一家八口，后来明知吕伯奢是好心款待他，又把他杀了。明知错了，一错再错，不仅不忏悔，还要宣言“宁叫我负天下人，不叫天下人负我”，为自己坚决而果断地不道德而自我欣赏。《三国演义》不但是让读者看到这样的丑恶，而且有一个潜在的眼睛，在引导着读者阅读这样的心理奇观，在字里行间，不动声色地让曹操的行为逻辑与读者的良知背道而驰，这在文艺心理学上叫做“情感逆行”，就是一味和读者的情感作对，让读者的良知受到打击，感到诧异，感到愤怒痛苦。这就转化为艺术的享受。洞察人性黑暗，是一种痛快。因为我们看到的曹操不仅仅是一个坏人，而且是一个主动去暗杀坏人董卓，逃亡路上被捕，又视死如归的热血青年，只因心理不健康——多疑，就转化为杀人不眨眼的血腥屠夫。艺术表现了这种心理过程，揭示了人性黑暗。因而，我们的感受才结合着痛感和快感，亚里士多德的《诗学》中叫做“净化”，有人把它翻译成“宣泄”，我看把它理解成“洗礼”也可以的。

这里的奥秘就是情感的全面(如正面、反面)熏陶。

在阅读作品时，面对反面人物，不一定是因为他在道德上很坏，很恶，而是因为其情感空洞。

小孩子看电视往往问大人，某个主人公是好人还是坏人，这类问题有时很好回答，有时不好回答。越是简单的形象越好回答，越是丰富的形象越不好回答。这是因为形象越简单，情感价值与道德的善和科学的真之间的“错位”越小；形象越是丰富，意味着情感越是复杂，与善和真之间的“错位”就越大。

情感的丰富和复杂的多方面、多维度的发现，就是美的发现。

一个普通的有道德善恶观念的人和一个有强烈审美倾向的艺术家的价值的“错位”就从这里开始。艺术家并不满足于作出道德的和科学的评价，这不是他的主要任务，他追求的是在此基础上作出审美的评价。在艺术家曹禺看来，繁漪这个感情压抑不住，没有顾忌，一爆发起来就不要命的女人才表现了女人的内在冲动，才是一个充满了生命的女人，道德的恶就转化为艺术的美。而那个害怕自己感情的周萍则是软弱而空虚的，他总是在悔恨中谴责自己的错误，缺乏意志和力量，然而，这个不再敢做坏事的人，尽管在道德上是向善的，在情感上却是苍白的，在审美上是丑的。

不把善和美的这种“错位”看得很清楚，是不能真正进入经典的审美境界的。

古希腊人把关于人的学问分为两类，一类是理性的科学，一类则是和理性相对的，包括情感和感觉。后来，鲍姆嘉登把这门学问定下来，日本人把它翻译成“美学”。但是，这也带来了混淆，给人一种感觉，似乎美学就只涵盖诗意盎然的审美，跟丑没有关系，好像没有什么审丑。这就造成了一种误导，大凡与美相对立的，往往就变成了恶。其实美的反面是丑，而善的反面是恶。善的不一定是美的，恶的不一定是丑的。

薛宝钗是林黛玉的“对立面”，林黛玉是漂亮的、善的，那薛宝钗肯定是恶的吗？道德上一定是卑污的吗？其实，在道德上薛宝钗并无多少损人利己之心。薛宝钗的全部特点在于她为了“照顾大局”而自觉自愿地、几乎是毫无痛苦地消灭了自己的情感，她在人事关系上取得了极大的成功，不让自己和任何人冲突，甚至把自己的青春和爱情都没有认真当一回事，让她假装成林黛玉和贾宝玉结婚，她也没有反抗，结果是她自己成了生命的空壳。和情感强烈但没有健康的美人林黛玉相反，她是一个健康却没有感情的漂亮女人。没有感情的漂亮女人是不美的。美的反面不是长得丑，爱的反面不是仇恨，而是冷漠。一个人冷漠了，从审美价值来说，就是丑。

(节选自《审美阅读十五讲》，有删改)

从源头领略中国文学之美