材料一：

盛唐是中国古典诗歌的全盛时期。盛唐气象所指的是诗歌中蓬勃的气象，这蓬勃不只由于它发展的盛况，更重要的乃是一种蓬勃的思想感情所形成的时代性格。盛唐气象因此是盛唐时代精神面貌的反映。

中国诗歌史上，对于一个理想的诗歌时代，唐代以前大都向往建安，唐代以后则转而醉心于盛唐。盛唐气象乃是在建安风骨的基础上又发展了一步。

那么盛唐时代与建安时代有什么共同之处呢？盛唐气象与建安风骨又有什么不同点呢？要说明这个问题，首先就必须了解建安时代乃是一个解放的时代，是从两汉的宫廷势力，从沉闷的礼教束缚之下解放出来；于是文学也就有力地从贵族文学中解放出来，一种自由奔驰的浪漫的气质、富于展望的朗爽的形象，就构成建安风骨的精神实质。而唐代也正是从六朝门阀的势力下，从佛教的虚无倾向中，从软弱的偏安与长期的分裂局面下解放也来，而表现为文学从华靡的倾向中解放出来，带着更为高涨的胜利心情，更为豪迈的浪漫气质，更为丰富的朗爽的歌声，出现在诗歌史上。这一种解放的力量，也就是建安风骨真正的优良传统。

建安是解放的时代，但也是艰苦的时代。这艰苦由于这时代是出现在一个兵荒马乱的废墟之上的，这艰苦又由于这时代还缺少一种保证这个解放的有效的经验，因为一切都似乎是草创的。荒凉高亢的歌声，这是建安风骨的基调。而盛唐时代是出现在百年来不断上升的和平繁荣的发展中，是有了几百年来成熟了的封建社会的发展经验的进展得较为顺利的时代，自然流露出一种春风得意一泻千里的展望。这就是盛唐气象与建安风骨，同为解放的歌声，而又不全然相同的地方。建安风骨因此是具备在盛唐气象之中的，也是盛唐气象的骨干。然而盛唐气象又不止于这个“骨”，它还有丰实的肌肉。唐代的宏伟的力量，表现在经济上，表现在文化上，表现在边防上，也就广泛地表现在日常生活之中。盛唐气象潜移默化，无往而不存在，因此只能说是一片气象，而非素朴的风骨所能尽了，它乃是建安风骨的更为丰富的展开。这就是“盛唐气象”所以在“建安风骨”之后成为古代诗人们普遍向往的造诣。

论“盛唐气象”最集中的，莫过于严羽的《沧浪诗话》。这一部批评名著，其中心命题就是高倡“盛唐气象”。严羽说汉魏是“气象混沌”“不假悟也”，盛唐是“气象浑厚”“透彻之悟”。如果“悟”是对于形象的捕逐，那么，汉魏就是还不曾有意去捕逐，而是听其自来的，所以说“不假悟也”；盛唐则是认识到捕逐而且达于深入浅出的造诣，所以是“透彻之悟”。汉魏既然还没有致力去捕逐形象，所以形象是淳朴的，又是完整的，因此“难以句摘”；如同还没有开采的矿山；这也就是“气象混沌”。而盛唐则由于致力捕逐而获得最直接鲜明的形象，它好像是已经展开来的真金美玉的矿藏，这就不能说是混沌，只能说是浑厚了。

一种青春的旋律，无限的展望，就是盛唐诗歌普遍的特征。

盛唐气象在生活的每个角落都是充沛的；它夸大到“白发三千丈”时不觉得夸大，它细小到“一片冰心在玉壶”时不觉得细小；正如一朵小小的蒲公英，也耀眼地说明了整个春天的世界。它玲珑透彻而仍然浑厚，千愁万绪而仍然开朗，这就是历代向往的属于人民的盛唐气象。

（摘编自林庚《盛唐气象》）

材料二：

“盛唐气象”是唐诗研究中的核心问题之一。自从舒芜、林庚在五十年代提出并探讨这一概念后，“盛唐气象”就进入学术研究视野并引发了热烈持久的争论。

关于“盛唐气象”的研究，其基本着眼点应该是历史事实和文学事实，所以有几个基本点是不能不特别注意的：

一是作为中国封建社会的鼎盛时期，盛唐的社会、文化呈现出了不同于前代的种种特点。“盛唐气象”虽然是用来说明诗歌的，但也有社会的、文化的内容，“盛唐气象”通过诗歌体现的是一个辉煌时代的精神风貌。

二是盛唐人的价值追求、主体精神，如用世精神与高度自信、高度社会责任感、英雄主义情怀等，也是对“盛唐气象”产生影响的重要因素。“盛唐气象”应该是盛唐人的价值追求、主体精神在诗歌中的感性显现。

三是盛唐人崇尚刚健骨气的审美取向。体现在诗歌中，就是雄浑壮美、大气磅礴、酣畅淋漓，所以“盛唐气象”就整体而言，应该是一种壮美的气象，当然也包涵自然清新的优美风格，虽然优美在其中并不占主导地位。

关于“盛唐气象”的研究视野应该更为开阔，所涉及的问题也应该更多，如：南北方文化的空前融合对“盛唐气象”的形成有何影响？盛唐以后的诗人诗作是如何接受“盛唐气象”的影响的？还有，“盛唐气象”反映的是一个时代艺术与美学的风貌，对“盛唐气象”的研究，综合考察、立体考察更有益于获得科学的结论。

总之，有关“盛唐气象”的研究虽然历经五十余年，尚待研究的问题还有许多，需要我们以认真科学的态度逐一解决。

（摘编自高建新《五十年来“盛唐气象”研究述评》）

（1）辱书云欲相师仆道不笃业甚浅近环顾其中未见可师者虽常好言论为文章甚不自是也不意吾子自京师来蛮夷间，乃幸见取。仆自卜固无取，假令有取，亦不敢为人师。为众人师且不敢，况敢为吾子师乎？

孟子称“人之患在好为人师”。由魏、晋氏以下，人益不事师。今之世，不闻有师，有辄哗笑之，以为狂人。独韩愈奋不顾流俗，犯笑悔，收召后学，作《师说》，因抗颜而为师。世界群怪聚骂，指目牵引，而增与为言辞。愈以是得狂名，居长安，炊不暇熟，又挈挈而东，如是者数矣。

屈子赋曰：“邑犬群吠，吠所怪也。”仆往闻庸、蜀之南，恒雨少日，日出则犬吠，余以为过言。前六七年，仆来南，二年冬，幸大雪逾岭，被南越中数州。数州之犬，皆苍黄吠噬，狂走者累日，至无雪乃已，然后始信前所闻者。今韩愈既自以为蜀之日，而吾子又欲使吾为越之雪，不以病乎？非独见病，亦以病吾子。然雪与日岂有过哉？顾吠者犬耳！度今天下不吠者几人，而谁敢炫怪于群目，以召闹取怒乎？

始吾幼且少，为文章，以辞为工。及长，乃知文者以明道，是固不苟为炳炳烺烺，务采色，夸声音而以为能也。凡吾所陈，皆自谓近道，而不知道之果近乎远乎。故吾每为文章，未尝敢以轻心掉之，惧其剽而不留^①也；未尝敢以怠心易之，惧其弛而不严也；未尝敢以昏气出之，惧其昧没而杂也；未尝敢以矜气作之，惧其偃蹇^②而骄也。

（节选自柳宗元《答韦中立论师道书》）

（2）嗟乎！师道之不传也久矣！欲人之无惑也难矣！古之圣人，其出人也远矣，犹且从师而问焉；今之众人，其下圣人也亦远矣，而耻学于师。是故圣益圣，愚益愚。圣人之所以为圣、愚人之所以为愚，其皆出于此乎？爱其子，择师而教之；于其身也，则耻师焉，惑矣。彼童子之师，授之书而习其句读者，非吾所谓传其道解其惑者也。句读之不知，惑之不解，或师焉，或不焉，小学而大遗，吾未见其明也。巫医乐师百工之人，不耻相师。士大夫之族，曰师曰弟子云者，则群聚而笑之。问之，则曰：“彼与彼年相若也，道相似也，位卑则足羞，官盛则近谀。”呜呼！师道之不复可知矣。巫医乐师百工之人，君子不齿，今其智乃反不能及，其可怪也欤！

圣人无常师。孔子师郯子、苌弘、师襄、老聃。郯子之徒，其贤不及孔子。孔子曰：三人行，则必有我师。是故弟子不必不如师，师不必贤于弟子，闻道有先后，术业有专攻，如是而已。

李氏子蟠，年十七，好古文，六艺经传皆通习之，不拘于时，学于余。余嘉其能行古道，作《师说》以贻之。

（节选自韩愈《师说》）