材料一：古希腊就已经有民主了，但柏拉图和亚里士多德批评它是坏东西,是暴民政治、反面教材。因此被西方提防了两千年。到了19世纪,民主逐渐变成了好东西，这一转变堪称西方文明最华丽的转身。民主得以翻盘的基本条件是“新思潮”的出现，它强调“弱势群体”的平等。西方推动将其变成强势平等,变成了声势浩大的行动,甚至变成了西方搞得天翻地覆的运动,成为不可阻挡的社会潮流。最终,民主被落实成了不容反驳的定位:一切权力属于人民,人民登上了政治宝座。顺着这个逻辑,民主在19世纪得以咸鱼翻身,顺利成为了现代西方政治的基本框架。
——摘编自李筠《西方史纲:文明纵横3000年》
材料二：何谓民主？民主是一种精神，它原从一根本点发展出来，而次第分析之可有五点：承认旁人、讲理、平等、取决多数、尊重个人自由。……明白这些，然后可以来论中国。中国人生活上自有其民主精神。“己所不欲，勿施于人”之恕道，即其第一点精神之表见。特别是第二点，最为中国之所长——中国人最爱讲理，明礼守信，以德服人是为讲理之精神。
——梁漱溟《中国文化要义》
材料三：我认为理想民主至少应达到五项标准：（1）有效的参与；（2）投票的平等；（3）充分的知情；（4）对议程的最终控制；（5）成年人的公民资格。……历经近百年的发展，英国在19世纪上半期成为典型的民主国家，上述的五项指标较好地达成，如巧妙地控制绝对权力、代议机构组建政府、公民相对平等地参与各项政治事务…
——罗伯特·达尔《论民主》
(1)根据材料一及所学知识，指出西方对待民主态度的变化,并分析态度变化原因。并说明“现代西方政治基本框架”的典型表现形式。(2)根据材料二、三并结合所学知识，概括梁漱溟、罗伯特·达尔对“民主”的不同认识。
(3)根据材料三并结合所学知识，指出英国到“19世纪上半期成为较为典型的民主国家”的具体表现。
材料一 古希腊人在从事商品经济的过程中需要与外界不断地交流，这要求人们具有较强的对外交往能力。一般说来，古希腊人对外交往能力越强，其理性越发达。苏格拉底认为知识本身就是理性，普遍意义的知识即为普遍的理性。在教育上正是由于知识是理性的、普遍的真理，因而传授理性知识应成为教育教学的最高目的。公民的理性培养可以通过参与城邦的公共生活，如公民大会、公民法庭、剧院、市政广场等获得相关的教育和知识。
—摘编自张斌贤《外国教育史》等
材料二 西欧中世纪早期的教育主要在修道院里进行。学生进入学校后，就像修道士在修道院中一样，必须讲拉丁语。在学习文化和阅读的同时，学生还要学会唱歌，这是为了参加圣事时能够准确地唱诗。进一步的文化学习是阅读古罗马诗人维吉尔人的史诗和一些基督教诗人的诗歌。修道院学校也像古希腊那样教授修辞学，但并不注重演说技巧的训练，主要是学习写作，如撰写修道院日志、法律文书等。代数仍旧使用古希腊和罗马的著作。音乐主要是学习古希腊的音乐理论。代数、几何和天文在修道院学校中很重要，因为它们可用来计算基督教中那些日期不确定的节日。
—摘编自王挺之《欧洲中世纪的教育》
(1)根据材料一，指出古希腊教育思想最显著的特征，并结合所学知识分析这一特征形成的原因。
(2)根据材料二，概括欧洲修道院学校教育的特点，并结合所学知识分析其文化影响。
