材料   柏拉图（公元前427-公元前347年）在审美教育中重视音乐（包括诗歌、悲喜剧等文学作品）的作用，应为了灵魂的美善而实施音乐教育。他把人的性格分为统治者哲学家的理智、保卫者武士的意志及被统治者农工商的情欲三个等级，认为审美教育只有以理智、合理的内容才能使不同等级的人各司其职，实现和谐的理想国。为此，他提出了审美教育的政治规范，即诗只能描写善、美的东西、音乐必须是适合保卫国家的曲调，禁止“摹仿罪恶放荡卑鄙和淫秽”的文艺作品和表现悲哀、柔弱的曲调。审美教育第一步从只爱某一个形体开始，在此基础上通过比较、综合，掌握美的普遍性，进而学会“把心灵的美看得比形体的美更为珍贵”，并更深层次领悟由“行为和制度的美”到“各科学问知识”的美，最后达到理念美的境界。

——摘编自陈育德《西方美育思想简史》

材料   陆楫（1515-1552)明代经济思想家，字思豫，号小山，南直隶松江府（今海）人。他的经济思想主要是对奢俭问题的看法。与传统思想不同，陆楫指出，“吾未见奢之足以贫天下也”，“自一人言之，一人俭则一个或可免于贫；自一家言之，一家俭则一家或可免于贫。至于统论天下之势则不然”，“予每博观天下之势，大抵其地奢则其民必易为生，其地俭则其民必不易为生者也。何者？势使然也”。

陆楫的思想与十八世纪英国的孟迪维尔（1670-1733)如出一辙。孟迪维尔在讽喻诗《蜜蜂的寓言》中，描述了一群蜜蜂的兴衰史。起先蜜蜂们追求繁华虚荣，无不奢侈挥霍，这样，社会兴荣发达，个个就业。后来蜜蜂们改变奢侈习惯过起俭朴的生活，结果导致商业萧条，民生凋敝……他这种以增加消费而不是以增加积累来促进经济繁荣的思想，在西方经济学说史上曾产生过不小的影响。亚当·斯密、马尔萨斯、凯恩斯等人都各取所需，从中撷取过思想材料。陆楫的思想要比孟迪维尔同类观点早一百多年，但与孟相比，对后世则影响甚微。

－－摘编自吴申元《明代经济思想家－－陆楫》

材料一   孔子认为艺术、审美教育应“兴于诗，立于礼，成于乐”，贯穿于人格的完善、人性的修养的始终。诗所兴起的是人的道德自觉、仁爱情感，这是以“仁”复“礼”的前提。在“兴于诗”的前提下，人的视听言行才能皆合于礼，立身处事皆“立于礼”。“立于礼”只是做到了人的心理欲求与伦理规范的统一，还不是人格的最后完成，所以还须要“乐以成性”，只有在音乐的陶冶下，才能形成完美的人性、健全的人格。为了使审美教育服从、服务于以仁为核心的道德教育，孔子在其教育活动中对《诗》、乐进行过一番改造，让人形成“仁”与“礼”、内在心理欲求与外在伦理规范交融一体的自由和谐、调畅怡悦的审美境界。

——摘编自祁海文等《中国美育思想通史·先秦卷》

材料二   柏拉图（公元前427-公元前347年）在审美教育中重视音乐（包括诗歌、悲喜剧等文学作品）的作用，应“为了灵魂的美善而实施音乐教育”。他把人的性格分为统治者哲学家的理智、保卫者武士的意志及被统治者农工商的情欲三个等级，认为审美教育只有以理智、合理的内容才能使不同等级的人各司其职，实现和谐的理想国。为此，他提出了审美教育的政治规范，即诗只能描写善、美的东西、音乐必须是适合保卫国家的曲调，禁止“摹仿罪恶放荡卑鄙和淫秽”的文艺作品和表现悲哀、柔弱的曲调。审美教育第一步从只爱某一个形体开始，在此基础上通过比较、综合，掌握美的普遍性，进而学会“把心灵的美看得比形体的美更为珍贵”，并更深层次领悟由“行为和制度的美”到“各科学问知识”的美，最后达到理念美的境界。

——摘编自陈育德《西方美育思想简史》

材料一   明清具有特色的则是早期启蒙思想，从某种意义上说是明清实学思潮的主流和灵魂。民本思想是儒学的优良传统之一，孔子讲“爱人”，孟子讲“民贵君轻”，强调“制民之产”，重视人民的生存权利。早期启蒙学者在阐发启蒙思想时，面临着两方面的任务：一方面要批判理学的禁欲主义，争取人的生存权利，另一方面还要冲破“民本”思想所固有的封建等级制度的藩篱，实现从民本向人本思想的转化。以黄宗羲、唐甄为代表的启蒙思想家对君权进行抨击，以王源为代表的思想家对封建土地所有制进行批判，何心隐在《师说》中说：“天地于易，易天而不革天，易地而不革地，师也，至善也”。事实上，明末至清代学术界的主要代表人物的学术思想和治学方法不仅脱离了理学的藩篱，也开始挣脱汉代经学的羁绊，向近代科学迈进。

——摘编自丁冠之《论明清实学的早期启蒙思想》

材料二   中世纪的西方社会是一个由神和经院哲学统治的黑暗时代。人文主义先驱者用它们手中的笔做武器，对教会展开了猛烈的抨击，揭露教会的黑暗。“整个中世纪，诗人们都在有意识地避开自己，而他（但丁）是第一个探索自己灵魂的人”。法国的拉伯雷斥责宗教教条和教会泯灭人性、窒息科学、阻碍人类进步。在揭露教会“来世说”和“灵魂不朽说”的同时，人文主义者呼吁人们大胆追求世俗幸福。人文主义者对神学给人的迷惑和封建等级制度对人性的扭曲进行了猛烈的批判，举起了人性解放的大旗。宗教的蒙昧主义使文化凋零、科学停止，人文主义者反对人们对宗教的盲目追崇和顶礼膜拜。达·芬奇号召人们在科学上要有勇于探索的精神、发挥自己的聪明才智，做“有所发明的人，沟通自然与人类的人”。

——摘编自杨树虹《西方“人文主义”现实价值的辩证思考》

材料一   至于神，我们既然无法真切的感受他们是否存在，也不知道他们到底长什么样子，有许多东西是我们认识不了的。人是万物的尺度，是存在和不存在事物的尺度。

——普罗泰戈拉

材料二   文艺复兴关心的是今世而不是来世，它关注的是非宗教的古典文化而不是基督教神学。大多数文艺复兴时期的艺术和文学关注的中心都是人，人们不需要专心于超自然的力量，相反，生活的目的是为了发展自身所固有的潜能。同样，文艺复兴时期新创办的寄宿学校培养的不是牧师，而是商人的儿子。全部课程强调古典文学的学习和体育锻炼，其目的是教育学生健康、快乐地生活，做一个合格的市民。

——摘编自【美】斯塔夫里阿诺斯《全球通史》

材料三   中国人明确认为：人生的真谛在于享受淳朴的生活，尤其是家庭生活的欢乐和社会关系的和睦，儿童入学伊始，第一首诗便是：云淡风轻近午天，傍花随柳过前川。时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。在中国人看来，这不仅代表片刻的诗意般的快乐心境，并且是追求人生幸福的目标。……把精力集中在世俗的幸福，这一特性是我们缺乏宗教的原因，也是它的结果。

——摘编自《林语堂：中国的人文主义》

9 . 中西方高等教育各具特色

材料一 太学是汉武帝时设立的最高学府。《史记》记载：“公孙弘请曰：‘三代之道，乡里有教，夏曰校，殷曰序，周曰庠。其劝善也，显之朝廷……故教化之行也，建首善自京师始……为博士官（专研究《诗》《书》《礼》《易》《春秋》的五经博士）置弟子五十人……择民年十八已上，仪状端正者，补博士弟子。郡国县道邑有好文学，敬长上，肃政教，顺乡里，出入不悖所闻者，令相长丞上属所二千石，二千石谨察可者，当与计偕，诣太常，得受业如弟子。’（汉武帝）制曰：‘可。’”

（1）依据材料，概括汉武帝时期太学的基本情况。

材料二 1158年，在教皇支持下建立的博洛尼亚大学，被称为“欧洲大学之母”，主要教授神学和法学等。1215年成立的巴黎大学的课程仍然建立在经院哲学（天主教神学）的基础之上。

1546年，英王亨利八世出于政治和宗教的目的，将枢机大教堂改建为剑桥国王学院。1596年在伦敦建立格雷沙姆学院，主要从事具体实验工作和自然理论探讨，把神学排除在外。

1793年，法国政府颁布法令，关闭所有教会把持的大学，随后开办综合理工学院，招生打破门第界限，注重自然科学内容的教授。1309年普鲁士政府创建柏林大学，将教学同学术研究进行统一，发展了高等教育的新职能。

（2）阅读材料，概括12—19世纪欧洲高等教育中发生的变化，并结合所学分析其背景。

材料三 南宋朱熹为白鹿洞书院制定的“院训”：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信……博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之……己所不欲，勿施于人，行有不得，反求诸己。

创建于南宋的江西南昌友教书院“院训”：志于道，据于德，依于仁，而后游于艺；修其身，齐其家，治其国，必先正其心。

材料四 1901年由美国教会在苏州创办的东吴大学提出源自《圣经》的英文校训：“UntoaFullGrownMan”（译为“为社会造就完美的人格”）。1927年杨永清任第一位华人校长时，将“养天地正气，法古今完人”定为中文校训。

1905年，创办于上海的圣的大学将“LightandTruth”（译为“光和真理”）定为校训。1931年又增加了中文校训“学而不思则罔，思而不学则殆”。

在上述两所教会大学的影响下，其它大学纷纷确立了各自的校训。

材料五 建国初期，校训大多从“团结、勤奋、刻苦、拼搏、文明、严肃、爱国”等词语中挑选几个进行组合，和当时的政府机关、企业流行的标语口号基本一致。

材料六 1997年，北京师范大学提出“学为人师，行为世范”的校训。1998年北京国家会计学院提出“诚信为本，操守为重，坚持准则，不做假账”的校训。2005年哈尔滨工程大学确定“大工至真，大学至善”的校训。

（3）阅读材料，对中国不同历史时期的校训进行解读。

材料一   文艺复兴关心的是今世而不是来世，它关注的是非宗教的古典文化而不是基督教神学。大多数文艺复兴时期的艺术和文学关注的中心都是人，人们不需要专心于超自然的力量，相反，生活的目的是为了发展自身所固有的潜能。同样，文艺复兴时期新创办的寄宿学校培养的不是牧师，而是商人的儿子。全部课程强调古典文学的学习和体育锻炼，其目的是教育学生健康、快乐地生活，做一个合格的市民。一般认为，人文主义是欧洲文艺复兴时期的主要思潮和指导思想，是早期资产阶级在反封建、反教会斗争中形成的思想体系。

——摘编自斯塔夫里阿诺斯《全球通史》

材料二   在中国人看来，人生在世并非为了死后的来生，对于基督教所谓此生为来世的观点，他们大惑不解。他们进而认为：佛教所谓升入涅槃境界，过于玄虚；为了获得成功的欢乐而奋斗，纯属虚荣；为了进步而去进步，则是毫无意义。中国人明确认为：人生的真谛在于享受淳朴的生活，尤其是家庭生活的欢乐和社会诸关系的和睦，儿童入学伊始，第一首诗便是：云淡风轻近午天，傍花随柳过前川。时人不识余心乐，将谓偷闲学少年。在中国人看来，这不仅代表片刻的诗意般的快乐心境，并且是追求人生幸福的目标。……把精力集中在世俗的幸福，这一特性是我们缺之宗教的原因，也是它的结果。

——摘编自《林语堂：中国的人文主义》